Страница 14 из 32
Достижения эпохи научно-технического прогресса, казалось бы, почти приблизили человечество к созданию того, о чем рассказывали древние мифы и более поздние утопии. Оставались еще расхождения по поводу того, в какой форме и на каком конкретном фундаменте будет построен земной рай. Большинство ученых Западной Европы и США верили в технический прогресс и поэтому видели его «технотронным». Советский Союз параллельно создавал «социальный рай». Последующие успехи информатики, кибернетики позволили говорить об «электронном рае», а с появлением интернета – о «виртуальном рае». К концу столетия появились рецепты «экономического рая», основанного на развитии производства и материальном благополучии людей.
Футурологи были убеждены, что наука в состоянии не только обеспечить всеобщее материальное благоденствие, но и трансформировать человека, облагородить его, привить новые ценности, сформировать отвечающие времени личностные качества. Не получилось! ХХ век фактически стал свидетелем всеобъемлющей дискредитации идеи построения в современном мире (и методами этого мира!) жизни, хотя бы отдаленно обеспечивающей людям счастье, аналогичное тому, что было в золотом веке. Безрезультатными оказались все попытки помочь людям найти внутреннее благополучие и смысл жизни через экономические реформы, технический прогресс, социальные преобразования.
Многое в нынешнем мире может утверждать, что наступил его золотой век, но только не человек и не человечество в целом. Например, не будет преувеличением заявить: сегодня – «золотой век техники» (автомобильной, компьютерной, бытовой…), «золотой век силовых структур», «золотой век лжи и насилия», «золотой век политических демагогов»…
К жизни абсолютного большинства людей эпитет «золотая» неприменим, ее впору описывать теми же мрачными красками, которые использовал Достоевский в первых страницах рассказа «Сон смешного человека». Не к тому привел общество научно-технический прогресс, что ожидали от него утописты. Поэтому на смену утопиям пришли антиутопии, рассказывающие не о «благословенной стране», но предрекающие человечеству мрачное будущее.
Романы-антиутопии «О дивный новый мир» О. Хаксли и «1984» Дж. Оруэлла, повесть Е. Замятина «Мы», сочинение О. Шпенглера «Закат Европы» рисуют уже совсем иную картину грядущей жизни. Человечество ждет не золотой век, а общественный строй, основанный на изощренном порабощении человеческого духа и господстве «бездушного интеллекта» (Шпенглер), как следствие – переход абсолютного большинства людей к творческому бесплодию и окостенению, механическому выполнению узких профессиональных задач в условиях всеобщего страха и насилия. В мире восторжествует разделенность населения – на «расу господ» и «бессловесную массу» работников, обладающих предельно низким уровнем самосознания и обреченных быть только приставками к орудиям труда. Е. Замятин в романе «Мы» показывает один из вариантов «счастливой жизни» людей в новом «светлом будущем», к которому идет человечество.
В Великом Едином Государстве жизнь людей подчинена Часовой Скрижали, предписывающей, когда всем одновременно спать, когда работать, когда заниматься любовью. Долг каждого в этом Государстве – неукоснительно выполнять все предписания и быть счастливым. За исполнением данного долга строго следят недремлющее око Хранителей и сам Благодетель.
«Единственной плодородной почвой» в этом «счастливом» мире оказывается, по утверждению писателя, асфальт (49).
Вместе с тем, если авторы утопий ошиблись с проектами на будущее по методам и средствам его построения, то гениально увидели, каким это будущее должно быть, дали образец его базовых ценностей. И этот образец оказался в основных чертах похожим на забытый человечеством золотой век своей предыстории. Причем общие черты этого «будущего-прошлого» были дружно показаны разными мыслителями-провидцами, жившими в разное историческое время.
Начало ХХI века в большей мере подтверждает прогнозы авторов антиутопий, чем утопий. Но, когда рушатся надежды на избранный путь развития, человеческое сознание невольно начинает активно копаться в своих глубинах. Несбывшиеся ожидания заставляют выходить за пределы научных представлений о прошлом, настоящем и будущем. В действующем сознании мы стерли следы воспоминаний о золотом веке, но в подсознании, как в компьютерной корзине, эти воспоминания сохранились и постоянно тревожат нас различными неясными образами. Подобно архетипам К. Юнга, они продолжают даже спустя тысячелетия априорно формировать воображение современного человека, влиять на его верования и творческую интуицию. Идея о возможности иной, лучшей жизни продолжает существовать где-то под выстроенной разумом и нынешним социумом личностной оболочкой, постоянно напоминая о себе тревожными сомнениями по поводу настоящего и не оформившимися до конца запросами на будущее.
«Человек ощущает какое-то смутное и бессильное томление по утраченному блаженству, неотрывному от первоначальной его натуры…»
Поэтому на фоне неудач в деле построения «благословенной жизни» научно обоснованными средствами мир переживает очередной ренессанс (золотой век) интереса к древним мифам и легендам, загадкам исчезнувших цивилизаций, тайнам, хранящимся в египетских пирамидах и тибетских монастырях, происхождению непонятных для науки сооружений на острове Пасхи и рисунков в перуанской пустыне Наска…
После столетий торжества науки социологи с удивлением обнаруживают неожиданный взрыв увлечения религией, мистическими и другими необъяснимыми с позиций рационального понимания мира феноменами. Человечество начинает стремительно сползать к сакрализованному фанатизму, к инстинктивной, нерассуждающей вере (117, 511). Нарастает влияние фундаментализма в исламе; вновь заполняются церкви в православной России; множится число сект, в том числе претендующих на всемирный статус; спустя столетие возвращается интерес к теософии Е. Блаватской и антропософии Р. Штейнера; миллионными тиражами издаются книги Кастанеды, Гурджиева и им подобных авторов; растет мода на Библию, Коран, Талмуд. Духовные искания, интерес к медитации и сверхсосредоточенности ощутимо противостоят необходимости быть только «мозговым человеком».
Активизируется вера в жизнь после смерти и особую мудрость далеких предков, доступность им некоего высшего знания, некой тайны, утраченной с веками, но принципиально важной для организации адекватной жизни в этом мире и обретения внутренней подлинности. Люди, выросшие в условиях рациональной цивилизации, имеющие среднее и высшее образование, вновь ищут это тайное знание – в восточной культуре и особых состояниях своей психики, в белой и черной магии, в посланиях древних цивилизаций. Часто, не осознавая того, ведут такие поиски даже научными методами.
Отвечая на подобные запросы людей, телевидение чуть ли не ежедневно предлагает передачи, выводящие зрителей за пределы круга, освещенного наукой. Как никогда ранее востребованными стали разного рода фантастические истории, «шокирующие» версии (об НЛО, тайных знаках, конце света, жизни после жизни, «детях индиго»…), рассказы о действиях за гранью человеческих возможностей, вещих снах, парапсихологических способностях, прошлых и нынешних пророках и пророчествах…
С новой остротой беспокоят человечество так и оставшиеся неразрешимой загадкой для науки вопросы: «Откуда мы? Кто мы? Куда мы идем?»
К концу ХХ века оппозиция доминированию сугубо рационалистических, а по сути линейных и неизбежно упрощенных представлений о мире усилилась и среди служителей самой науки. Философ М. Хайдеггер, заканчивая свой богатый творческий путь в последней трети ХХ века, вдруг заявил, что пришел к выводу о невозможности рационального постижения бытия. В биологии авторитетнейший К. Лоренц призывает отказаться от убеждения в самодостаточности западных подходов и искать новые пути, опираясь на сокровища мудрости, заключенной в традициях старых культур и в учениях великих религий (82). Следуя традиции И. Ньютона, А. Эйнштейна, И. П. Павлова, все большее число научных работников, занимающихся, казалось бы, объективной, материалистической проблематикой, обращается к личной вере, к церкви. Наука не смогла удержаться на месте Бога даже в душах ученых. Провидцем оказался Гете, показавший в «Фаусте», как истинный мыслитель, неизбежно ощущая ограниченность и искусственность сугубо научных конструкций, ищет выход за их пределами, в мистике.