Страница 9 из 14
«Поэт дохристианского северного мира был шаманом, провидцем племени… От него ожидали, что он, благодаря магическому дару поэзии, принесет и явит людям новую мудрость».
Благодаря поэзии люди поддерживали связь с сакральными пластами реальности, с божествами и другими мифологическими существами, ощущали девять миров и их живую взаимосвязь. Урсула Дронке, одна из лучших специалистов по северной мифологии, литературе и религии, так пишет об этой поэзии:
«…она была пронизана мифологическими темами, ее задачей было тщательное сохранение традиций, и ей свойственен возвышенный, иносказательный, неоднозначный смысл…Ее возраст огромен, ее корни уходят в древние языческие религиозные практики».
Древние основы – сколько бы вопросов они ни вызывали у современных ученых – наиболее отчетливо проявлены в исландских «Эддах».
«Эдды»
Мы поговорим о двух основных ветвях письменных текстов северного мира. Первый – это «Эдда в прозе» Снорри Стурлусона (рис. 1.3). Этот исландский политик, историк и скальд записал «Младшую Эдду» в 1220 году, чтобы сохранить дохристианское учение Севера. Насколько удалась эта работа христианину Снорри? Он действительно опирался на греко-римские мифологические модели и собственные творческие способности, чтобы обрисовать пантеон северных богов. Так как ко времени жизни Стурлусона христианство уже два века, как пришло в Исландию, сложно поверить в то, что древние мифы дошли до него неизменными. Тем не менее его работа остается основным литературным источником сведений о северной мифологии, включая несколько отрывков о смысле и использовании рун. Снорри желал, чтобы следующие поколения не потеряли богатый поэтический язык своих предков, и хотя и работал в христианском контексте, все же «Эдда в прозе» была создана для того, чтобы сохранить рассказы о старших богах и богинях, которым поклонялись все меньше и меньше.
Рис. 1.3. Top сражается с мировым змеем. Из иллюстрированной версии «Эдди в прозе» позднего Средневековья
Сложно сказать, насколько он ценил дух старого века, но он определенно считал, что мир многое потеряет, если записей о старой вере не останется. Как бы то ни было, если бы не труды Снорри Стурлусона, сегодня мы знали бы о северных мифах гораздо меньше.
В 1643 году епископ Бриньольф Свейнссон нашел пергаментный кодекс, состоявший из 45 листов. Создание этого текста он ошибочно приписал исландскому магу Сэмунду Мудрому (1056–1133). На самом деле коллекция текстов была собрана около 1270 года и, вместе с работой «Книга Хаука» Хаука Эрлендсона, жившего в тот же период, стала основным источником второй ветви исландских материалов: «Песенной Эддой». Также она известна как «Старшая Эдда». Это собрание песен, сложенных в разных размерах. Многие отрывки встречаются и в «Эдде в прозе», которая, в свою очередь, часто переходит в стихотворный размер. Возможно, что это собрание песен является продолжением начатой Снорри Стурлусоном работы. Как и «Эдду в прозе», «Песенную Эдду» можно приблизительно разделить на две традиции – героическую и мифологическую. Например, героическими являются семейные или трагические саги о войне кланов. Мифологическими названы легенды о творении и о деяниях богов. Но дело в том, что две темы часто пересекаются: мифологические мотивы встречаются в героических сагах, где в дела смертных нередко вмешиваются боги.
Во второй части этой книги вы встретите как прозу Снорри Стурлусона, так и несколько саг из «Эдды»: великую пророческую песнь X–XI веков Völuspá («Прорицание вёльвы»), поэму Hávamál («Речи Высокого»), авторство которой приписывается Одину, и несколько диалогов в форме афористичных вопросов и ответов, которые встречаются в некоторых поэмах «Эдды». Такая форма использовалась для передачи знаний и в северной, и в кельтской культурах, поэтому вероятно, что эти пласты материала действительно относятся к древним временам. Основные представители этого жанра: поэма X века Vafþrúðnismál («Речи Вафтруднира»), где Один спорит с великаном, и Alvíssmál, где Тор выигрывает в загадки у карлика («Речи Альвиса»). Несмотря на то что в текстах все же прослеживается внешнее влияние (классики и христианства), авторы определенно старались тщательно записать то, что знали, переплетая новые традиции с собственным северным наследием. Руны упомянуты в следующих текстах: Grímnismál («Речи Гримнира») и Sigdrífomál («Речи Сигрдривы»). Возможно, вы захотите самостоятельно изучить их.
В книге мы в основном будем пользоваться мифологическими материалами из «Эдды в прозе» и «Песенной Эдды», в особенности из тех текстов, что говорят о деяниях высших богов и богинь. Следовательно, каждая руна станет мощным гадательным символом, который влечет за собой ассоциации с историями или темами мифологической традиции. Такова и была, как я уже говорил ранее, изначальная задача Рун: обозначать «песни, заклинания и предсказания» для тех, кто на исходе первого тысячелетия «все еще следовал языческим традициям», по словам Рабана Мавра. Хотя записи относятся уже к христианскому времени, наличие композиций IX века подсказывает, что мы действительно прикасаемся к «огромной и древней поэтической традиции», как говорит Чарльз В. Дунн. Многое – возможно, даже большая часть – утеряно, поэтому то, что сохранилось, – бесценное сокровище. Для многих наших современников мифы, легенды и саги, сохраненные в старинных манускриптах, являются священными текстами северных мистерий, и погружение в них становится одновременно и поклонением, и просвещением.
Давайте рассмотрим некоторое основные темы северной мифологии, имеющие прямое отношение к Рунам: Мировое древо, три норны, лики Богини, испытание Одина и руны в древней магии и прорицании. Это поможет лучше понять, как много они значили в языческой культуре Севера, а также вникнуть в смысл отдельных рун в части 2. Более того, эти знания наполнены несравненной силой и красотой.
Мировое древо
Один из важнейших символов древней религии Севера, ярко представленный в «Эддах», – это Мировое древо, Иггдрасиль. Этот архетип в узнаваемой форме присутствует в мифологии Евразии; это – центр, мировая ось, дарующая жизнь сила, которая поддерживает и связывает воедино саму ткань реальности. В северной мифологии Иггдрасиль – высокий ясень, пронизывающий девять миров и в то же время являющийся их опорой. Его ствол – это центр миров. Иггдрасиль – друг и защитник человечества. Даже в наши дни в Исландии во дворах фермерских хуторов стоят «деревья-хранители», а язычники во всем мире почитают личные священные деревья как олицетворение жизненной силы.
В Völuspá («Прорицании вёльвы») дано прекрасное описание Иггдрасиля. В этой песне вёльва – провидица – поет о начале и конце мира. Эти стихи помогут нам представить себе мощь и тайну Иггдрасиля:
Иггдрасиль – символ, наполненный множеством смыслов. Мировое древо – это источник живительной силы природы, ключ, питающий все живое; сказано, что дерево постоянно стонет под изнурительной ношей. Также
Иггдрасиль – это связь миров; это нить, соединяющая эпохи мира. В наше время это великий символ взаимосвязи всего живого.
Мировое древо – один из элементов северной мифологии, у которого есть параллели в общей индоевропейской культуре. Например, в индийских Ведах мы находим схожие описания. Сравните уникальные северные элементы приведенного выше отрывка с нижеследующим описанием из Вед: