Страница 9 из 10
Некоторые аяты и предания прямо советуют пользоваться божественными благами и осуждают их запрещение и отказ от них[24]. Более того, ислам отдает предпочтение набожным и добродетельным людям, которые пользуются Божьими благами, перед теми, кто отказывается от дозволенных прелестей и красот мирской жизни[25].
Кроме того, улучшение условий жизни и облегчение человеческого труда называется в них одной из причин сотворения вьючных и верховых животных[26]. И потому можно сделать вывод, что ислам приветствует все, что улучшает и облегчает жизнь человека, но при условии, что это будет употребляться в целях духовного развития.
Ислам призывает к улучшению условий жизни[27]. Он учит, что благодарность Богу умножает Его дары и блага[28] и что наилучшая духовная и материальная жизнь в этом мире будет после пришествия Имама Махди[29].
С другой стороны, ислам осуждает как жадность, если у человека есть возможность улучшить свою жизнь, так и расточительность при этом. Он призывает соблюдать умеренность[30].
Более того, ислам считает красивую жизнь одной из правильных естественных потребностей человека и потому призывает верующих людей украшать себя и свою жизнь божественными благами и не выставлять себя бедными и грязными людьми[31].
Роскошь и привязанность к ней
Ислам приветствует комфорт и не возбраняет красивую и достойную жизнь. Но в то же время он осуждает чрезмерную роскошь и привязанность к ней.
Достигнув роскошной жизни, люди зачастую забывают о Боге и попадают в плен мишуры мирской жизни. Иногда многочисленные дары и блага не только не усиливают чувства благодарности Богу, но и укрепляют в людях склонность к праздным развлечениям. Они уже не удовлетворяются дозволенными милостями и, привыкнув к комфорту и роскоши, начинают ослушиваться Господа.
Коран гласит: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле»[32]. В коранических аятах и изречениях непорочных имамов это чувство называется «гордыней» и «изнеженностью» и сурово осуждается[33]. В них говорится, что чаще всех против Божьих пророков восставали именно такие заносчивые и изнеженные роскошью люди[34] и что их пороки всегда передаются всему обществу, и потому из-за них другие тоже понесут наказание[35]. Привязанность к роскоши приводит к тому, что человек забывает о Боге, о Судном дне и о других людях, особенно о бедных[36].
Роскошь приветствуется исламом только тогда, когда используется в угоду Богу, ради самосовершенствования и улучшения своего положения в грядущей жизни[37]. Но привязанность человека к мирской жизни преграждает ему путь к совершенству и низвергает его в пучину пороков[38]. Также привязанность к роскоши порождает чувства высокомерия, тщеславия, самодовольства и бахвальства своими способностями и возможностями. Все эти последствия роскошной жизни резко осуждаются в аятах Корана и изречениях имамов. Некоторые аяты даже гласят: «Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов»[39]; «Если же Мы дадим ему вкусить милость после постигшей его беды, то он говорит: “Напасти оставили меня в покое”. Он начинает ликовать и бахвалиться»[40]. Существует множество преданий, в которых осуждается использование своих особых возможностей лишь ради того, чтобы удовлетворить свое самолюбие и тщеславие[41].
Самоотречение
Здесь возникает вопрос. Если красивая и комфортная жизнь приветствуется исламом, то почему многие предания, особенно изречения Имама Али, призывают к отречению от удовольствий и наслаждений мирской жизни? Для того чтобы разъяснить позицию ислама по этому вопросу, вначале необходимо разъяснить смысл самоотречения с точки зрения ислама, а затем рассмотреть причины призыва к отказу от красот мирской жизни.
Слово «зухд» («самоотречение») в арабском языке означает «равнодушие» и «безразличие». В самом Коране это слово использовано лишь один раз и только в его прямом значении[42].
Внимательно прочитав предания, мы придем к выводу, что самоотречение, с точки зрения ислама, означает безразличие и равнодушие к мирской жизни и ее красотам, таким как богатство, власть, статус. В этом смысле самоотречение не противоречит обладанию мирскими красотами, потому что богатство, власть и статус не имеют для мусульманского аскета сущностной ценности и не являются его конечной целью.
Самоотречение, которое проявляется в духовном состоянии человека, является одним из лучших качеств верующего человека и всегда приветствуется. В этом смысле самоотречение означает свободу человека от оков своих страстей и привязанности к мирской жизни. Достижение человеком более высоких степеней совершенства возможно только укреплением такого духа в себе. Таким образом, материальные вещи не смогут поработить его и сбить с пути самосовершенствования. Во многих преданиях[43] говорится, что смысл самоотречения изложен в следующем священном аяте: «Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал…»[44].
Чрезмерное увлечение мирскими делами, пренебрежение Божественными законами и безудержное стремление к богатству постепенно усилят привязанность человека к его имуществу и положению.
Как мы видим, отказ от запретных и даже некоторых дозволенных удовольствий и от части своего имущества посредством благотворительности, подаяния милостыни и выплаты закята есть начало пути к высокому духу самоотречения. В подтверждение этих слов приводим слова Имама ‘Али о самоотречении: «Самоотречение в мирской жизни – это сокращение надежд, благодарность за блага и отказ от всего, что запретил Всевышний Аллах»[45]. Следовательно, самоотречение в исламе не означает отказ от всего мирского, но означает, что пользование божественными благами не должно приводить к пренебрежению человека своими обязанностями и отказу от самосовершенствования.
Конечно, для того, чтобы достичь высокой степени самоотречения и независимости от мирских красот, в определенных ситуациях необходимо отказываться от некоторых дозволенных благ и удовольствий. В противном случае дух самоотречения не будет развиваться в человеке. Также иногда следует воздерживаться от некоторых личных удовольствий в пользу общего блага и удовлетворения общественной потребности. Как было уже сказано, Имам Садик в год засухи вывел на рынок свои запасы пшеницы, хотя его семья также нуждалась в них. Этим он удовлетворил некоторую часть потребности людей в хлебе, хотя самому пришлось, как и всем, смешивать пшеничную муку с ржаной[46].
24
Коран, 2:172; 7:32; 5:87.
25
Фуру' Кафи. Т. 5. С. 65; Путь красноречия, хутба 209, С. 212–213; Усул Кафи. Т. 1. С. 411. Х. 3.
26
Коран, 16:7–8.
27
Фуру' Кафи. Т. 5. С. 78.
28
Коран, 14:7.
29
Бихар ал-анвар. Т. 51. С. 83.
30
Фуру' Кафи. Т. 4. С. 56.
31
Макарим ал-ахлак. С. 103; Васа'ил аш-ши‘а. Т. 3. С. 341; Усул Кафи. Т. 1. С. 411. Х. 3.
32
Коран, 42:27.
33
Коран, 28:58.
34
Коран, 34:34.
35
Коран, 17:16.
36
Коран, 23:33; 11:27.
37
Васа'ил аш-ши‘а. Т. 12. Х. 3.
38
Коран, 10:7–8.
39
Коран, 57:23.
40
Коран, 11:10.
41
См: Макарим ал-ахлак. С. 429.
42
Коран, 12:23.
43
Бихар ал-анвар. Т. 70. Глава о самоотречении и его степенях.
44
Коран, 57:23.
45
Фуру' Кафи. Т. 5. С. 71. Х. 3.
46
Васа'ил аш-ши‘а. Т. 12. С. 322.