Страница 1 из 2
Иеромонах Григорий Святогорец
(Хадзиэммануил)
Страсть осуждения
Посему не суди́те никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.
Предисловие
Не судите, да не судимы будете.
В наши дни мы часто сетуем, сколько усилий требует от нас жизнь по Богу. Мы считаем, что являемся настоящими христианами в том случае, если соблюдаем посты, молитвенные правила, подаем милостыню и совершаем прочие добродетели. Размышляя о трудах, которые мы должны понести ради добродетелей и жизни во Христе, мы робеем и отступаем. Христос показал нам очень простой и легкий способ стать угодными Богу и избежать осуждения на Страшном Суде. Он сказал: не судите, да не судимы будете.
Рассказывают такую историю. Кто-то из братьев спросил авву Иосифа:
– Отче, что мне делать, если я не могу переносить страданий любви Христовой ради, но и не могу работать и подавать милостыню?
– Если ты, – ответил старец, – не можешь делать ничего из этого, храни по меньшей мере свою совесть от помыслов и осуждения своих братьев, не унижай их и тогда непременно спасешься.
Слова Христа, о которых мы упомянули, и разговор двух подвижников дают нам повод поговорить о раковой опухоли духовной жизни – порицании и осуждении. Этот вопрос касается нас всех, потому что мы все легко осуждаем наших братьев за их дела, а самих себя всегда оправдываем. Мы теряем таким образом Божественную благодать и мучаемся, хотя могли бы, избегая осуждения, жить во Христе без большого труда. Все, что мы скажем далее, основано на житиях богоносных отцов и на их святых наставлениях.
Порицание и осуждение
Посмотрим сначала, что означает порицание и что – осуждение. «Порицать, – читаем у аввы Дорофея, – значит распространять грехи или ошибки ближнего, к примеру: такой-то солгал, или разгневался, или впал в блуд… Говоря все это, человек уже злословит, говорит пристрастно против кого-либо, злобно рассуждает о чужом грехе. Осуждение бывает, когда кто-то обвиняет самого человека, говоря: такой-то лгун, гневлив, блудник. Таким образом человек судит само расположение души другого, произносит приговор о всей его жизни, говоря, что он такой-то, и осуждает его как такового».
Осуждение тяжелее злословия, но из-за то го, что злословие является первой стадией осуждения, далее мы не будем их различать, но рассмотрим их как единую страсть.
Святые отцы учат, что осуждение – тяжкий грех, к которому нас побуждает диавол. Иоанн Лествичник говорит: «Бесы или подталкивают нас ко греху, или, когда не грешим, к осуждению согрешающих». Как отмечает святой, «порицание есть исчадие ненависти, большая скрытая и таящаяся пиявица, которая высасывает и истребляет кровь любви; она – лицемерие любви; причина осквернения и отягощения сердца».
Человек, по слову Иоанна Златоуста, «таков, что на успехи ближнего, пусть даже многочисленные и великие, не обращает внимания; а если откроется какой-нибудь недостаток – хотя бы незначительный, хотя бы давно случившийся, – тотчас замечает его», осуждает брата и, как следствие, порицает. «Нет греха тяжелее и вместе легче греха злословия, – продолжает святитель. – Остальные грехи требуют и времени, и издержек, и ожидания, и помощников… А при злословии не так, но если мы не очень бдительны, то легко увлекаемся. Потому если это зло быстро, если этим грехом легко заразиться, если тяжко за него наказание и мучение, а пользы никакой… то будем с великим тщанием избегать этой болезни, будем прикрывать чужие пороки, а не разглашать».
«Cудить – значит бесстыдно похищать сан Божий; а осуждать – значит погублять свою душу», – читаем у Иоанна Лествичника.
Если бы ты увидел кого-либо согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его; ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись.
Причины осуждения и его способы
Христос заповедал нам не осуждать ближних, чтобы и мы не были Им осуждены. Он указал нам на корень, из которого произрастает страсть осуждения, говоря: Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7: 3–5). Христос «грех ближнего уподобил сучку, а осуждение – бревну. Настолько тяжело осуждение, что превосходит всякий грех», пишет авва Дорофей. Слово «лицемер», которое использует Христос, показывает, что причина осуждения – это наше лицемерие: мы хотим оправдать самих себя, осуждая нашего ближнего.
По поводу этих слов священный Златоуст говорит: «Строгий суд о ближнем бывает не от заинтересованности, а от ненависти к человеку; и, хотя осуждающий носит личину человеколюбия, но на самом деле совершает крайнее зло, поскольку подвергает ближнего напрасному поношению и обвинению, и восхищает место Учителя, сам не будучи достоин называться даже учеником. Потому Христос и назвал его лицемером. В самом деле, если ты так строг в отношении к другим, что видишь и малые проступки, то почему так невнимателен к себе, что не замечаешь и великих грехов?»
Каждый человек легко замечает ошибки ближнего и преувеличивает их, а свои видит с великим трудом. Если и увидит, то пытается преуменьшить их значение. Поэтому Церковь определила, особенно во время Великого поста, читать молитву преподобного Ефрема Сирина: «Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Действительно, когда мы видим наши грехи и сознаем, насколько мы ими огорчили Бога, у нас пропадает всякое желание заниматься грехами ближних.
Признавая это, мы понимаем, насколько истинно слово аввы Исаака: «Блажен человек, который познает немощь свою, потому что это знание становится для него основанием, корнем и началом всякого добросердечия. Ибо праведник, не познавший своей немощи, пребывает как бы на острие бритвы, и недалеко его падение в лапы смертоносного льва, т. е. демона гордыни. Кто не знает своей немощи, тому недостает смирения; а у кого нет смирения, тот не достиг духовного совершенства».
Тот, кто не знает своего духовного состояния, движимый гордыней, и за деяние это осуждает других, и за деяние это осуждается правосудным Господом. Тот же, кто знает о своем состоянии, смиряется и с неосуждающим ближних помыслом просит у Господа милости. О человеке, который достиг познания себя, преподобный Исаак Сирин рассуждает: «Восчувствовавший грехи свои выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых… Кто сподобился увидеть самого себя, тот выше сподобившегося видеть Ангелов».
Рассказывают и такую историю. Однажды некий брат из Скита пал. Отцы собрались, чтобы его судить, и пригласили авву Моисея присоединиться к ним, но тот отказался пойти на собрание. Поскольку все его ждали и у них было обыкновение не начинать собрания, пока все подвижники не соберутся, священник послал за Моисеем. Моисей поднялся, взял дырявую корзину, наполнил ее песком и отправился на собрание. Монахи, вышедшие ему навстречу, спросили: «Что это такое, отче?» Старец ответил: «Мои грехи сыплются сзади меня, и я не вижу их, а я пришел сегодня, чтобы судить прегрешения другого!» Услышав это, отцы раскаялись, не сказали ничего виновному брату и простили его.
Способы, с помощью которых мы осуждаем наших ближних, весьма многообразны. Мы можем заметить большинство из них, если будем наблюдать за собой. Здесь мы приведем два достаточно незаметных способа, которыми мы можем согрешить, совсем того не осознавая.