Страница 4 из 5
20. И вот то, что сказано очень удивительно, потому что он говорит, что надлежит человеку занялся Мудростью истины, ещё до того, как преуспеет в изучении открытой Торы. И это противоречит тому, что он сказал прежде о том, что Мудрость Каббалы без открытой Торы – как душа без тела: без действий, расчетов и награды. И обосновывает он это приводя написанное об ученике, который не видел доброго знака в учении. И это ещё больше удивляет: разве скажут нам мудрецы оставить учение Торы, не дай Б-г! Просто они предупреждают, чтобы человек посмотрел на свои пути и попробовал учиться у другого учителя, или занялся бы изучением другого трактата. Но не в коем случае не оставил изучение открытой Торы.
21. И ещё более тяжелы для понимания как слова Рабби Хаима Виталя, так и слова Талмуда о том, что человек должен пройти особую подготовку, чтобы удостоится Мудрости Торы. Но ведь нам сказано в Мидраш Раба: «Сказал Всевышний Исраэлю: «Так вся Тора и Мудрость, это легкие вещи, ибо тот, кто трепещет передо Мной и соблюдает сказанное в Торе, – вся мудрость и вся Тора в сердце его». И не требуется здесь никакой предшествующей подготовки, только с помощью трепета перед Всевышним и соблюдением заповедей удостаивается всей Мудрости Торы».
22. Если мы обратим свое сердце к сказанному мудрецами, то мы увидим, чтó они объясняют нам с чистотой небесной сути: ведь тогда, когда сказано, чтобы человек отстранился после того, как проверит свои достижения в открытой Мудрости, то здесь речь не идет об успешном достижение того, насколько он острый умом, или знает изученный материал. Так как объясняли раньше о сказанном: «Я сотворил злое начало, и сотворил для него приправу – Тору», то это значит, что человек трудился открытой Торой, но его злое начало сопротивляется и не размягчилось вовсе. Он ещё не избавился от греховных мыслей, так объясняет об этом Раши, поэтому ему советуют оставить занятия открытой Торой и заняться Истинной Мудростью. Занимаясь ею, легче притянуть свет, заложенный в Торе, чем при занятиях открытой Торой. Причина этому проста: мудрость открытой Торы одета во внешние материальные одежды, такие как воровство, грабеж, вред и т.д. И поэтому очень тяжело каждому человеку настроить свое сознание и сердце на Всевышнего, чтобы притянуть свет, находящийся в Торе, тем более человеку, которому тяжело изучать Талмуд. Как же он может помнить во время учебы о Всевышнем, занимаясь материальными темами для изучения? Они не могут привести его к правильному намерению – изучать и одновременно направлять к Всевышнему. Поэтому ему посоветовали заняться мудростью Каббалы, которая вся одета в имена Всевышнего. Здесь он сможет направить свое сердце и внимание к Всевышнему без всякого труда, и даже если ему будет тяжело учиться, это сделать будет легче, потому что и тема, и Всевышний едины.
23. Поэтому нам предъявили красивое доказательство из Талмуда об ученике, который не видел доброго знака в учении на протяжении 5 лет, и сказали, что он большего знака не увидит, потому что единственная причина, что он не видит успеха, не от того, что он недостаточно талантлив в учебе, а только по причине отсутствия намерения в сердце его. Ибо мудрость Торы не требует никаких талантов. Как говорит нам Мидраш: «Сказал Всевышний Израилю: «Вся мудрость и Тора – это легкая вещь, каждый кто трепещет передо мной и соблюдает Тору, вся мудрость и Тора – в его сердце»». Но конечно же, требуется время чтобы приучить себя к свету, что в Торе и заповедях, и человек не знает сколько на это требуется времени. И так человек может ждать все 70 лет, поэтому предупреждает нас устное Предание, трактат Хулин, 24: «Ждать не больше чем 5 лет». А рабби Йоси говорит, что нужно ждать только 3 года, этого достаточно чтобы удостоится мудрости Торы. Если человек не увидел доброго знака на протяжении этого времени, пусть не строит он иллюзорных надежд, и знает, что не увидит больше доброго знака никогда, и поэтому обеспокоится немедленно найти для себя какой-то другой хороший способ, после которого преуспеет достичь и удостоится мудрости Торы ради нее самой. И устное Предание не говорит нам об таком способе, а лишь предупреждает, чтобы человек не сидел в таком положении и ждал. Об этом и говорит рабби Хаим Виталь, что самый удачный способ заняться мудростью Каббалы – это отстраниться от занятий внешней Торой, ибо он уже проверил свои успехи в ней, и не преуспел. И пусть отдаст он всё свое время мудрости Каббалы, которая с уверенностью приведет его к удаче, о которой было сказано выше.
24. Это очень просто, ибо здесь речь не идет о всех знаниях открытой Торы, которыми должен руководствоваться человек при исполнении практических заповедей, ибо безграмотный не может быть благочестивым, и ошибка в учёбе приведет его к грехам, а один грешник способен погубить благо во многом. Поэтому должен человек быть внимательным к этому учению настолько, чтобы не допустить в нём ошибок в практике исполнения заповедей. Ведь всё что говорится о том, что не стоит изучать открытую Тору, говорится только об изучении в виде вопросов и ответов, которые могут возникнуть во время учебы, как и говорит рабби Хайм Виталь о той части Торы, которая не приводит к практическим действиям. И особенности исполнения внешних заповедей можно учить по кратким наставлениям, а не из первоисточников. И хотя это также является великим делом, но отличается тот, кто знает законы Галахи из первоисточников, от тех, кто прочитал их в кратких руководствах. Поэтому рабби Хаим Виталь в самом начале своих слов пишет, что душа не связывается с телом если оно несовершенно и не исправлено 613 заповедями Торы.
25. Теперь ты видишь, что все тяжелые вопросы в начале этого предисловия суета сует, и все они являются разными видами злого начала, которые охотятся за доверчивыми душами, чтобы извести их из этого мира без всякой жалости, и те, кто относится к первому вопросу считают, что могут соблюдать всю Тору без знаний мудрости Каббалы. Я им больше того скажу: если вы можете соблюдать заповеди и изучение Торы ради них самих для того, чтобы наслаждать Всевышнего, то вам действительно не нужно изучение Каббалы, ибо о вас сказано «душа человека научит вас», и раскроются все тайны Торы подобно одному мощному источнику, как говорит рабби Мэйр, и тогда вам не понадобится помощь книг. Но если вы продолжаете заниматься не ради самой Торы, и ждете чтобы этого удостоится, тогда я спрошу вас – сколько лет вы уже занимаетесь? И если пока что вы ещё не прошли 5 указанных лет, о которых говорит ТАМА или три года, о которых говорит рабби Йоси, тогда вы можете ещё ждать и надеяться, но если уже эти периоды времени прошли, то вас предупреждает устное Предание, что вы больше не увидите доброго знака по пути, которому следуете. Так зачем же вам обманывать свои души тщетными надеждами, когда в вашем распоряжении есть способ такой близкий и верный, как изучение Мудрости Каббалы. Я выше уже доказал, что изучение путем этой мудрости находится в единстве с самим Творцом.
26. Также ответ получает и второй вопрос, где спрашивали о том, что прежде нужно наполнить чрево изучением внешней Торы. С этим все согласны, но речь идет о тех, кто удостоился учиться ради Торы. Если же вы учитесь 5 лет или 3 года, то после этого вас предупреждает устное Предание, что вы не увидите доброго знака никогда, именно поэтому, как было сказано выше, вы обязаны попытать счастья в изучении Каббалы.
27. Две части в Истинной Мудрости: скрытая Тора и вкусы Торы, которые заповедовано раскрывать
Еще нужно знать, что существуют две части Мудрости Истины. Первая часть называется скрытой Торой, которую можно раскрывать только намеком из уст мудреца-каббалиста, принимающему, который способен самостоятельно осознать это. Такие понятия как Меркава и Берешит также относятся к этой части. И мудрецы Зоар называют эту часть именами трех высших сфирот: Кетер, Хохма, Бина или называют их головой парцуфа. Вторая часть называется вкусами Торы, и её можно раскрывать, более того, её раскрытие – это великая заповедь. Зоар называют эту часть именами семи нижних сфирот парцуфа, по другому они называются телом парцуфа, ибо в каждом парцуфе святости есть 10 сфирот, которые называются: Кетер, Хохма. Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецех, Ход, Йесод, Малхут. И три первые из них называются головой парцуфа, а семь нижних называются телом парцуфа. И даже в душе низшего человека существуют все эти 10 сфирот с теми же названиями. И также они находятся в любом мире, низшем объекте, и это будет объяснено в самой книге «Учение о 10 сфирот». А то почему 7 сфирот парцуфа называется вкусами Торы, раскрывается в написанном: «в тайне нёбо пробует еду», ибо света которые раскрываются под тремя верхними сфирот, называются тайнами головы ступени, и именуются «вкусами», и Малхут головы именуется «нёбом». Поэтому они и зовутся «вкусами Торы», так как именно в нёбе раскрываются источники всех вкусов, и это Малхут головы. От нее и ниже нет никакого запрета раскрывать, наоборот, награда тому, кто это делает, беспредельно велика! И эти три верхних и семь нижних сфирот существуют повсеместно, как в самом общем, так и в самом частном, до мельчайших подробностей, какие только можно себе представить и различить. Так, например, три высшие сфиры в самом нижнем месте Малхут в конце мира Асия относится к тайнам Торы, которых нельзя раскрывать, а семь нижних сфирот в короне головы мира Ацилут относятся к вкусам Торы, которые раскрывать можно, и об этом подробно написано в Каббалистических книгах.