Страница 3 из 5
14. В связи с вышеупомянутой темой, я уже объяснил однажды высказывание наших мудрецов: «Вот тот, для кого Тора – это его искусство», что означает, что по силе его занятий Торой раскроется степень его веры, потому что «искусство» на иврите это уманут, а «вера» на иврите эмуна. И похоже это на человека, который доверяет своему другу, и дает ему в долг деньги. Возможно доверить своему другу одну лиру, а если тот попросит две, то он откажет ему. Или же возможно он доверяет своему другу, и даст ему в долг 100 лир, но не больше этого, или даже может без страха доверить своему другу половину имущества, но не всё. Также, бывает, верит он своему другу абсолютно, и доверит ему всё свое имущество без всякого страха. Этот последний уровень веры считается совершенным. Предыдущие же уровни несовершенны и являются частичной верой, в меньшей или большей степени. Так один человек выделяет для себя, в соответствие с уровнем своей веры Всевышнему, только один час в день для занятий Торой. Другой, в соответствии со своим уровнем, уделяет два часа, а третий не пренебрегает даже одной минутой всего свободного времени, и занимается Торой и служением. Это значит, что только последний обладает совершенной верой. Ибо доверяет Творцу всё, что имеет, в отличии от предыдущих, вера которых ещё не совершенна. И не стоит удлинять разъяснения об этом.
15. Теперь мы хорошо разъяснили, что нет у человека надежды на то, что занятия Торой и заповедями не ради Торы приведут его к занятиям ради Торы, пока не познает он в душе своей, что удостоился веры во Всевышнего и в Тору Его, ибо только тогда свет, заключенный в ней, вернет его к добру, и удостоится он Дня Всевышнего, который весь является светом. Ибо святость веры очищает глаза человека, и приводит его к наслаждению светом Творца, что находится в Торе, и возвращает его к добру. Но те, кому не хватает веры, подобны летучим мышам не способным смотреть на свет дня, ибо он превратится для них в тьму ещё большую чем ночью, ибо они получают пищу свою во тьме ночной. Также и те, кому не хватает веры, их глаза ослепляются светом Творца, и он для них превращается во тьму, и эликсир жизни становится снадобьем смерти. Об этих людях сказано: «Горе тем, кто жаждет Дня Всевышнего, зачем вам День Всевышнего, он тьма, а не свет». В начале они должны прийти к совершенной вере.
16. Этим получаем ответ на вопрос, который задали в Сафот трактат Таонит, 7: «Для того, кто занимается Торой, ради нее самой, она становится эликсиром жизни, а для каждого кто занимается не ради нее, становится снадобьем смерти». Здесь был вопрос, зачем же нам тогда сказали, что, занимаясь не ради Торы, придем к занятиям ради нее. Теперь в соответствии с объяснением следует просто различать две ситуации: здесь, в первом случае, речь идет о том, кто занимается Торой ради нее, веря в награду и наказание, но также добавляет свое намерение наслаждать и себя вместе с намерением сделать приятно Всевышнему. Этот свет Торы вернет его к добру. А в другом случае, человек занимается Торой не ради нее, не верит в награду и наказание, и не может из-за этого прилагать достаточных усилий, и делает усилия только чтобы наслаждать лишь себя. Тогда Тора становится для него снадобьем смерти, и свет в ней превращается для него в тьму.
17. Поэтому ученик, прежде чем начать изучение, должен укрепить себя в вере Всевышнему, в Его управление, в награду и наказание, как говорят мудрецы: «Твой работодатель обязан оплатить стоимость твоих усилий». Поэтому человек должен направить свои усилия на выполнение Торы и заповедей, и таким путем удостоится он испытать наслаждение от света, который в них, так как вера его увеличится и усилится при помощи содержащегося в них света. Сказано: «Излечением это будет для тела твоего, и питанием костей твоих» (Мишлей 3:8). И тогда сердце его станет уверенным, и сменится изучение с не ради нее, на ради нее самой. Таким образом, даже тот, кто знает, что ещё не удостоился веры, но тем не менее надеется обрести её с помощью занятий Торой, если обратит свое сердце и разум к тому, чтобы удостоится веры во Всевышнего, то нет для него более великой заповеди, чем эта, как сказали мудрецы (Тамакот 24:1): «Пришел Хавакук и установил всё на одном: праведник в вере в своей живет, и нет у него другой альтернативы». Как сказано в трактате Бава Батра 16:1: «Сказал Рава: просил Йов освободить весь мир от суда, и сказал Всевышнему: «Властелин мира, Ты создал праведников и создал злодеев, кто же может противиться Тебе?». Раши объясняет этот стих так: «Ты создал праведника с помощью доброго начала, грешников создал с помощью злого начала. Поэтому никто не может противиться Тебе, ибо кто способен остановить преступления и грехи вопреки воли Твоей». Что сказали Йову его друзья? – «Уничтожаешь ты страх перед Всевышним, и молитву к Богу превращаешь в ничто. Всевышний создал злое начало, создал для него Тору в качестве избавления». Объясняет Раши: «Он создал Тору, которая сама по себе является противоядием, это такая приправа, которая аннулирует греховные мысли». Как сказано в трактате Кидушин 30: «Если ты встретишь этого злодея, потяни его в дом учения, и если он сделан из камня, то он размягчится. Поэтому и грешники имеют право выбора, и они, в конце концов, могут спастись».
18. И ясно, что не смогут освободится из-под власти суда те, что получили приправу в виде Торы, но в них всё равно ещё продолжают быть грешные мысли, и всё ещё блуждают они в сомнениях, и их злое начало ещё не размягчилось, ибо Творец, который создал злое начало и дал ему силу, знал и о том, как создать лекарство, приправу, которое должно полностью уничтожить злое начало. Если человек занимается Торой и по-прежнему не способен избавиться от злого начала, то происходит это, потому что или человек не делал достаточно усилий, которые нужно дать для занятия Торой, как сказано: «Я прилагал усилия и нашел в вере», или же он сделал достаточное количества усилий, но они были не достаточного качества. Это значит, что не дал своему разуму и сердцу во время занятия Торой удостоится протянуть от нее свет, который принесет веру в человеческое сердце, и занимался он ею неосознанно, отключившись от этого настроя – получить свет, который приведет его к вере. Несмотря на то, что у него было изначальное намерение, его сознание потеряло с ним связь во время учебы. В любом случае человеку не следует пытаться избежать суда, утверждая, что у него не было выбора, ибо мудрецы обязывают, говоря нам: «Я сотворил злое начало, сотворил для него Тору, как приправу». Если бы для этого существовали какие-либо исключения, то вопрос Йова был бы уместен, и хорошо усвой это.
19. Мудрости Истины – это особое свойство притягивать свет, заключенный в Торе
Вышесказанным до этого момента, я устранил то недовольство, которое выражалось в словах Рабби Хаима Виталя, в его предисловии к книге «Врата Предисловий» Ари. Также напечатано это в предисловии к книге «Древо Жизни», и вот что он пишет: «Пусть человек не скажет, я пойду и займусь мудростью Каббалы, прежде чем начну изучать Тору, Мишну и Талмуд. Ибо сказали наши мудрецы, чтоб человек не входил в Пардес, прежде чем не наполнит свой живот мясом и вином, так как это подобно душе без тела, у которой нет ни награды, ни возможности действий, ни расплаты, пока она не свяжется с телом, которое исправлено с помощью 13 заповедей Торы. Также и наоборот, тот кто занимается мудростью Мишны и Вавилонским талмудом, не уделяя часть времени для занятий тайнами Торы, подобен телу, сидящему во тьме без человеческой души. Душа – это свеча Творца, светящаяся внутри него, без нее тело высыхает, не имея возможности черпать из источника жизни. Так мудрый ученик должен прежде заниматься изучением Мишны и Толмуда, сколько его разум способен терпеть, а затем заниматься познанием Мудрости Истины Всевышнего, как приказал царь Давид своему сыну Соломону: «Зная Всесильного отца своего, служи Ему». Но если для этого человека изучение Талмуда станет трудным, то лучше ему отстраниться испытывать свою судьбу изучая его, и заняться изучением Мудрости Истины. Об этом сказано: «Ученик, который не увидел доброго знака в течении 5 лет, уже больше не увидит его» (Трактат Хулин 24:1). Каждый, кому учение дается легко, должен отдать часть времени, час или два в день, занятию практических законов Торы и Галахи, изучая и размышляя над возникающими при этом вопросами». Так пишет Рабби Хаим Виталь, слово в слово.