Страница 10 из 12
Спираль лабиринтов имеет самое прямое отношение и к вопросам православной метафизики. Святой Дионисий Ареопагит в своем трактате «О божественных именах» описывал траекторию движения ангелов, или божественных логосов, а также и специфические движения человеческой души. Так, он утверждал, что логосы-ангелы движутся по окружности, когда целиком сосредоточены на созерцании Божественной Славы. По прямой линии – в случае попечения о низших ступенях духовной иерархии. По спирали – при сосредоточении на Боге и одновременном размышлении о низших уровнях мироздания. Человеческая душа, в свою очередь, движется по кругу, чтобы сосредоточиться на себе и отвернуться от мира, – этим она объединяется с ангельской иерархией и по спирали восходит горе.
Здесь, в полноте, перед нами развернута идеограмма христианского понимания символики лабиринта. Душа человека движется по спирали при дискурсивном понимании и восприятии божественных откровений. По прямой же душа человека движется, когда она выходит из себя вовне и, отвергаясь от множественности многообразных символов, возводится к простому и цельному созерцанию.
Священный аспект кругового движения своеобразно представлен у Платона в «Федре». В частности, в речи Сократа нас могут привлечь два пассажа: «Мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять надлежащее, узрев бытие, хотя и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же место». И еще: «Что же до остальных душ, то у той, которая всего лучше последовала Богу и уподобилась ему, голова возничего поднимается в занебесную область и несется в круговом движении по небесному своду». В последнем случае совершенно отчетливо сказано о спиральном восхождении души по умозрительным небесам к Богу. Здесь нас не может не привлечь очевидная древняя традиция, связывающая путешествие души в мир Духа с круговым спиральным восхождением вверх. Причем далее сказано, что некие кони несут в небесах колесницу души. Эта связь коня и небесного путешествия, а равно и его связь непосредственно с «солнечной колесницей» в античной традиции также отчетливо прослеживается и на Русском Севере. Мифологическое воззрение на небесные путешествия души у Платона в «Федре» находят продолжение и в неоплатонизме у Плотина: «…сам Плотин довольно ясно осознает и описывает структуру вертикального времени. Если мы будем следовать по спирали циклов, то подъем или спуск по шару Души будет столь постепенным, что определить природу каждого конкретного цикла будет непросто. И тем не менее эти витки циклического спирального времени ориентированы вокруг центральной оси, которую и можно назвать “вертикальным временем”»[15].
Данное метафизическое воззрение, несомненно, имеет глубинную связь с мифологическими представлениями строителей лабиринтов, где спираль закручивается вокруг оси, маркированной или перекрестием равностороннего креста, лежащего в основании всей схемы лабиринта, или небольшим каменным возвышением, содержащим зачастую человеческие останки. В герметическом трактате «Поймандар» античные космогонические воззрения развертывания мира представлены следующим образом: «Первый этап: различение прямолинейного (лучевого) света вверху (сам Ум) и спиралевидной (змеевидной) тьмы, как фиксации двух границ мироздания»[16].
Здесь тьма, которую мы можем рассматривать как место пребывания ночного солнца и душ умерших людей, определяется как змеевидная первосубстанция. Естественно, что и погружение «во тьму» требовало спиралевидного спуска в ее глубины. Для традиции герметизма темная изнанка природы имеет гносеологическую недостаточность, лишенность. Нижние слои онтологии, покоящиеся во тьме, – это «открытый вход в закрытый дворец короля»: «Дворец – спиралевидный лабиринт офитической мглы мира. Мистериальная феноменология алхимии утверждает: это тот же самый наш мир («открытый вход»), но попасть туда могут не все («закрытый дворец»), так как речь идет о гносеургической изнанке мира, о способности заглянуть внутрь Природы, под вуаль Матери Изиды»[17].
Наконец, древние воззрения находят свое отражение у Данте в «Божественной комедии». Круги Ада, число которых – девять, симметричны небесным сферам. Небесные сферы описываются как восходящая спираль, на вершине которой – Бог. Воронка Ада – спираль, нисходящая во тьму, упирающаяся в дьявола. И если здесь священное число 9 предстает перед нами в последовательности восхождения или нисхождения, в вертикальном членении мироздания, в динамике вихревого движения, то ниже мы встретимся с этим священным числом, которое будет описывать горизонтальные структуры священного пространства в статике. Эти вопросы мы рассмотрим в специальной главе, посвященной «тройной друидической ограде», о чем нам уже приходилось говорить выше.
Духовный мир и спираль лабиринта связаны и в иных культурах.
Индейцы Америки, курды и многие другие народы сохранили в своих магических обрядах лабиринт как рисунок, способный защищать от злых духов, которые начинают блуждать в нем, не подвергая опасности человека, нарисовавшего такой охранительный магический рисунок на земле. У лопарей, как отмечалось, лабиринты есть saivo – города – обиталища мертвых душ. Есть свидетельства, что саамы совершали и свои жертвоприношения у лабиринтов.
Однако необходимо подчеркнуть, что само использование лабиринта только в обрядах примитивной магии говорит нам о том, что метафизика лабиринта была неизвестна или утеряна этим народом, получившим их в наследство от иной высокоразвитой культурной традиции. Мы еще обратимся к этому вопросу.
Уже говорилось выше и считаем необходимым еще раз повторить, что святилища древности традиционно располагались вокруг деревьев и столбов, возможно украшенных разной резьбой или цветами, как это мы можем видеть на «майских деревьях» в современной Англии и Германии. И эта традиция была свойственна не только индоевропейцам, но встречается в древних традициях многих народов.
Но для нашего исследования важно отметить, что каменные и земляные насыпи, лабиринты и «майские деревья» в верованиях арийских народов представляли собой единый сакральный комплекс. Священные места отмечались разными символическими фигурами на холмах, «майскими деревьями», пирамидами и лабиринтами. У германцев пирамиды из камней возводили обычно там, где проходили наиболее важные церемонии, blots. Это слово обозначает кровавое жертвоприношение. Каждая пирамида имела свое собственное имя, например знаменитая гора Флоки (Flokavarda, Landnamabok). Часто такие сооружения воздвигались германцами и кельтами около значимых границ. Ствол Веландера, пограничный знак неподалеку от Уайтлифа в Букингемшире, упомянут в древней саксонской хартии 903 года. Он представлял собой своеобразное «майское дерево», или фаллический символ, посвященный богу-кузнецу Веланду.
Самый известный из таких столбов в истории – Ирминсул, стоявший у Эресбурга (ныне Обер-Марсберг, Вестфалия, Германия). Этой большой деревянной колонне, установленной на открытой местности, поклонялись все саксы. На их языке колонна называлась Ирминсул, что в приблизительном переводе на латынь означает «столб мира». К этому столбу саксы относились как к сакральному центру вселенной. Лабиринты же у германцев использовались в весенних ритуалах при предсказании погоды и церемониях в честь умерших, как, например, в Розаринге, в Лаасе, Упланд, в Швеции, где прямая «дорога мертвых» и каменный лабиринт примыкали к старинному кладбищу.
Выше мы уже рассмотрели проблему сакрального танца и его непосредственную связь с лабиринтом, а равно и его отношение к миру мертвых.
Факты заставляют нас прийти к заключению, что танец в лабиринте у древних арийцев почитался особым священнодействием, посредством которого можно было вступать в сверхчувственный контакт с душами предков, находящихся в стране мрака, или ночного солнца, обители, куда уходил солнечный диск во время долгой полярной ночи на прародине. Но отчего такой контакт гарантировался только танцем в лабиринте или просто в спирали?
15
Дугин А.Г. Ноомахия. Войны ума. Три логоса. Аполлон, Дионис, Кибела. М., 2014. С. 180–181.
16
Дугин А.Г. Указ. соч. С. 287.
17
Там же. С. 297.