Страница 9 из 15
Вам придётся потрудиться. У вас не будет трудностей с тем, чтобы видеть гуру как человеческое существо, потому что это уже является вашей привычкой. Но вам придётся приложить усилия, чтобы превратить этого человека в гибрид, видя его или её как «возвышенное» существо. Вы должны сделать всё возможное – обучить себя, приучить себя, – чтобы воспринимать его или её как высшее совершенное существо. И важнее всего то, что вам необходимо обладать благой заслугой и определённой способностью, чтобы думать таким образом. Именно поэтому в нашей традиции присутствуют такие практики, как тренировка ума и гуру-йога.
За пределами двойственности
Тогда как многие допускают ошибку, ожидая слишком многого от гуру, например, постоянной эмоциональной поддержки и совета, другие полностью отрицают гуру-человека. Похоже, что они боятся взаимодействовать с живым человеком. Они говорят что-то типа: «Я сам себе гуру», используя удобное и звучащее как просвещённое оправдание, что всё, включая гуру, является природой ума. Но после нескольких вопросов становится понятно, что у них нет ни малейшего представления о том, что такое «природа ума».
Я встречался со многими европейцами средних лет, которым не нравится монотеистическая религия, в которой они были воспитаны, что заразило их вирусом чувства вины. В какой-то момент своей жизни некоторым из этих европейцев удалось восстать, скорее всего в подростковом возрасте, в годы после Второй мировой войны. Некоторым из этих бунтарей посчастливилось восхититься буддийскими учениями, их возбудили такие понятия, как «всё есть ум» и «вы сами себе учитель», и они продолжают возбуждать их по сей день. Эти убеждения соответствуют их бунтарской натуре и оправдывают их возмущение организованной религией. На интеллектуальном уровне эти Дхарма-искатели с монотеистическим прошлым больше не верят в первородный грех, но в силу их воспитания привычка чувствовать себя виноватыми и греховными всё ещё сильна. Люди такого типа склонны с чрезмерным энтузиазмом размахивать флагом внутреннего и тайного гуру.
Подобный подход, когда человек верит в то, что внутреннего гуру вполне достаточно, часто возникает у тех, чья интеллектуальная ориентация тяготеет к нигилизму или кто вырос в очень строгих семьях, требующих от детей достижения успеха, и кто противится перспективе, что ещё один влиятельный человек будет стоять у них над душой.
Но есть и другие люди, которым нравится, когда их ведут. Даже когда речь идёт о повседневных делах, они не доверяют своим собственным суждениям или внутреннему голосу. Они едва могут пойти в магазин за продуктами без того, чтобы не исполниться сомнений. Они также склонны быть немного ленивыми, спрашивая совета гуру по любому поводу, приходящему им на ум. Такому типу людей необходимо научиться верить себе и меньше полагаться на внешнего гуру. Они могут обнаружить, что чем больше они верят внутреннему и тайному гуру, тем больше они полагаются на внешнего гуру и любят его.
В конечном итоге вопрос «Достаточно ли вам одного только внутреннего гуру?» лишён смысла, если вашей духовной целью является достижение просветления. Но есть лёгкий способ найти ответ. Если вы способны преодолеть все до одного внешние препятствия, тогда, возможно, вам не нужен внешний гуру, поскольку к тому моменту все проявления и переживания будут возникать как гуру в любом случае. С другой стороны, если практикующий не способен контролировать условия и ситуации, тогда необходимы различного рода тренировки ума. По этой причине его должны вести за ручку, подталкивать, кормить с ложечки.
Понять, находитесь ли вы под контролем внешних условий и ситуаций, можно тысячами способов – к примеру, пропустить обед. Если вы мужчина, прогуляться на людях в бюстгальтере. Если вы женщина, отправиться на модную вечеринку в домашних тапочках. Если вы женаты, посмотреть, сможете ли вы стерпеть, если кто-то ущипнёт вашу супругу за попку. Посмотреть, выведет ли вас из равновесия похвала, критика, пренебрежительное отношение или море внимания. Если вас это возбудит, смутит или разозлит, тогда, скорее всего, вы всё ещё находитесь под влиянием чар условий, привычек и культурных особенностей. Вы всё ещё жертва причин и условий.
Когда умирает ваш любимый или вся ваша жизнь, которую вы пытаетесь наладить, идёт крахом, скорее всего, ваше понимание внутреннего и тайного гуру не облегчит вашу боль. Также ваше понимание того, что «форма есть пустота, и пустота есть форма» не утешит вас. Поскольку вы понимаете внутреннего и тайного гуру лишь на интеллектуальном уровне, вы не можете позвать их. Именно в такие моменты необходим внешний, физический, досягаемый гуру.
Покуда вы пребываете в мире, в котором необходимы существующие вовне друзья и любовники, покуда вам доставляют неприятности существующие вовне препятствия, такие как страстные увлечения и нравственные суждения, вам необходим гуру. По существу, покуда у вас есть двойственный ум, не обманывайте себя, думая, что внутреннего гуру достаточно. Когда вы достигнете той стадии, на которой действительно сможете общаться со своим внутренним гуру, у вас будет совсем немного или вовсе не будет дуализма. Вас больше не будет отталкивать или привлекать внешний гуру.
Поэтому внешний гуру необходим до того момента, пока вы не ухватите хотя бы саму суть внутреннего и тайного гуру. Когда вы осознаете внутреннего и тайного гуру, вы больше не сможете найти внешнего гуру. Госпоже Пинг будет некому бронировать люксы в отелях, но она не будет разочарована.
Полагайтесь на учения, а не на учителя
Будда сказал Ананде:
• полагайся на учение, а не на учителя;
• полагайся на смысл, а не на слова;
• полагайся на абсолютные учения, а не на относительные;
• полагайся на мудрость за пределами концепций, а не на интеллектуальное понимание.
Хочется надеяться, что мы входим во врата Дхармы и продолжаем следовать по пути Дхармы потому, что сама Дхарма надёжна. Нас вдохновляют учения, а не учитель, нас привлекает истина, а не тот, кто рассказывает об истине.
Вы можете спросить: «А как это сочетается с воззрением ваджраяны о том, что гуру – превыше всего?» В ответ я терпеливо повторяю снова и снова: в ваджраяне вы превращаете гуру в нечто большее, чем простой человек. Гуру и есть путь.
Что привело вас на путь Дхармы?
То, как каждый человек вступает на путь Дхармы, – это всегда что-то очень личное. Однажды в Тибете жил-был разбойник по имени Цангьянг Гьяцо (не путать с Шестым Далай-ламой), который угнал табун лошадей у одного путника. Поскольку он был самым молодым в банде, его задачей было загнать лошадей вверх по крутому склону. Одна из лошадей была беременна и не могла идти. Цангьянг Гьяцо так разозлился, что располосовал ей брюхо острым ножом, и жеребенок выпал наружу. Умирающая мать продолжала заботиться о жеребёнке из последних сил, вылизывала его и тыкалась в него носом. Это проявление материнских чувств так тронуло бандита, он начал так сильно сожалеть о содеянном, что сломал свой нож, выбросил ружьё и стал учеником великого Нангчена Цокньи Ринпоче.
Сам Нангчен Цокньи происходил из богатой тибетской семьи, но как-то эта семья пристрастилась к дурной привычке играть в азартные игры и потеряла всё. В отчаянии они стали заниматься мелким воровством и грабежами. В конце концов их поймали, и всю семью, включая Нангчена Цокньи, посадили в тюрьму в Нангчене, где они голодали. Деградация его семьи от богатейшего клана до горстки жалких воров привела его к глубокому пониманию непостоянства жизни. Находясь в тюрьме, он был свидетелем страдания других и сам испытал сильное страдание, что привело его на путь превращения в великого практика, а затем в великого мастера.
Не так давно, в 2015 году, видео о том, как Согьял Ринпоче танцует со своими учениками, попало в социальные сети и мгновенно вызвало шквал эмоций. Было очень интересно наблюдать происходящее. Есть люди, которые считают, что он выглядит как миленький толстячок, а другие думают, что он выглядит попросту глупо. Третьи полагают, что это видео – позор для Буддадхармы. Но один тайваньский подросток увидел его на YouTube и подумал: «Как здорово, что буддисты танцуют в храмах» – и принял прибежище. Очевидно, что самые невероятные обстоятельства, условия, способности и связи могут обратить людей к Дхарме.