Гуру пьёт бурбон?

Мы начинаем идти по пути ваджраяны, представляя, придумывая, заставляя себя верить, «медитируя» на внешнем гуру как на Будде. Силой своего воображения мы видим цвет кожи гуру золотым, как у Будды Шакьямуни, или лазурным, как у Ваджрадхары.

Мы можем видеть тело гуру многоруким, как у тантрического божества, а его пол – меняющимся с мужского на женский или с женского на мужской. Через какое-то время мы начинаем видеть этого живого, дышащего человека как будду.

Но «видеть», в отличие от того, что вы могли подумать, не означает, что гуру появится у вас на пороге, покрытый золотом или инкрустированный лазуритом. Это означает, что вы не будете взаимодействовать с гуру как с двойственным, обычным существом, как вы это делали ранее. Как вы будете видеть гуру? Классическое объяснение таково, что взаимодействие с гуру будет непосредственным опытным переживанием формы как пустоты и пустоты как формы; оно будет смешением с джнянами и каями. Это объяснение не является чем-то искусственным. Просто подумайте о том, как ваше восприятие того или иного человека меняется с момента, когда вы впервые встречаете его как незнакомца, до того момента, когда вы влюбляетесь в него, и затем, когда человек этот становится вашим возлюбленным. По мере того как меняется восприятие, меняется опыт.

К тому времени, когда вы сможете действительно освободиться от ограниченного восприятия гуру, вы также освободитесь от ограниченного восприятия цвета и формы. Золото станет совершенно неотличимо от цвета обычной поролоновой губки.

Тысяча рук больше не смущают и совсем не мешают, более того, кажется почти нелепым полагать, что у совершенного человеческого существа только две руки. На этой стадии вы перестаёте беспокоиться обо всех отличительных чертах – размере, весе, поле и так далее. Их важность тает. Это как суп из крапивы: когда он сварен, вас больше не беспокоят жгучие волоски на её стебле и листьях.

Гуру – это не трофей, а восприятие гуру как будды – не конец истории. Удовлетвориться лишь этим – противоречило бы словам Будды. Концентрировать всё внимание на будде – смотреть на палец, указывающий на луну, вместо того чтобы смотреть на саму луну. Когда вы распознаёте свой ум как будду – это окончательная победа. Именно тогда вы становитесь собственным учителем. Вы больше не ищете, не находите, не почитаете, не следуете и не подчиняетесь одному конкретному человеку или объекту. В этом уникальность и величие ваджраяны. Без распознания своего ума как будды ваджраяна была бы дефективным путём, чем-то вроде культа Ким Чен Ира.

Госпожа Пинг

У госпожи Пинг с Тайваня есть всё, чего она только могла бы пожелать, с мирской точки зрения. Её гардероб полон нарядов от ведущих модельеров. Она может получить лучший столик в лучшем ресторане Тайбэя в самый час пик в последнюю минуту, и ей не нужно даже звонить и ждать подтверждения бронирования, она может просто сказать своему секретарю сделать это. Она ни разу в жизни не пользовалась общественным транспортом, потому что её всегда ждёт машина с шофёром.

В определённой степени эти удобства также распространились и на её духовный мир. Благодаря её щедрости и попечительству ей нет нужды искать своих гуру, гуру сами приходят к ней. Ей постоянно звонят важные ламы, и она может попросить аудиенцию у различных «Святейшеств», просто нажав кнопку на телефоне в любое время дня и ночи. Она чувствует большое удовлетворение, потому что её эго массажируют всевозможными способами.

Но интересно отметить, что вдобавок ко многим гламурным способам, которыми кто-либо на её месте может получать массаж своего эго, она избрала духовный способ, хотя порой он может оказаться весьма болезненным. Ею движет сложная смесь погони за вознаграждением и истинного стремления к освобождению. Она осознала, что это единственное, что имеет смысл. Просто удивительно, что у неё есть это искреннее желание.

Многие ламы, посещающие Тайвань, испорчены. После того, как госпоже Пинг удаётся забронировать для них столик в самом шикарном ресторане, они могут отменить с ней встречу в самый последний момент. Они въезжают в номера пятизвёздочных отелей, живут там месяцами и никогда не просят счёт. Благодаря своим мирским способностям она оплачивает счета. Она почти хвастается этим, потому что это нечто практичное, что она может делать. Это всего лишь деньги. Но также существует опасность, что однажды один из этих гуру скажет ей: «Тебе нельзя больше есть крабовое мясо». Ей нужно продолжать жить светской жизнью, и не есть крабовое мясо может оказаться проблематичным. Такого рода вещи волнуют её немного, но она продолжает искать духовный путь.

Со временем госпожа Пинг начала уставать от всех этих требований внешних гуру, поэтому сейчас её любимая тема – это внутренний и тайный гуру. Она пытается найти способ не зависеть от внешнего гуру. Жутко, когда кто-то указывает вам, как жить, в то время как вы сами привыкли указывать, как жить, другим. Внезапно появляется этот смертный, говорящий вам, что делать. Ирония судьбы в том, что она хочет узнать о внутреннем гуру, но единственный, у кого она может об этом спросить, – это не кто иной, как внешний гуру. Если она хочет получить подтверждение, что успешно вступила в контакт со своим внутренним гуру, единственный, кто может дать ей такое подтверждение, – это внешний гуру.

Человеческий мост

Если понятие внешнего гуру как будды выходит далеко за пределы возможностей обыденного понимания, то концепция внутреннего и тайного гуру ещё более обширна. В начале мы можем лишь смутно представить эти три аспекта гуру на интеллектуальном уровне. Чтобы действительно понять внутреннего и тайного гуру, нам нужен мост, соединяющий два берега – нас самих и наших внутреннего и тайного гуру. Единственным мостом является человек, которого мы можем потрогать и видеть, с которым мы можем делиться опытом и переживаниями, которого мы можем использовать как опору и пример и который сам знаком и обладает знанием, чтобы показать нам внутреннего и тайного гуру. Таким единственным мостом является внешний гуру.

Отношения с гуру никогда не могут быть простыми. Мы, человеческие существа, имеем привычку испытывать надежду и страх, и все мы приходим к этому порогу, нагруженные своими разнообразными культурными особенностями и характерами. Покуда мы связаны этими отличиями, мы пребываем в заблуждении, а покуда мы пребываем в заблуждении, наши отношения сложны.

Через призму наших повседневных омрачённых восприятий внешний гуру может казаться обычным человеком. Он разделяет вашу любовь к пицце с анчоусами, однако пьёт крепкий кофе, который вам совсем не нравится. Он кажется раздражённым, когда вы что-то не понимаете. Он человек. Но поскольку он не парень с вашего двора, он необычный и вызывает интерес. Чем более он необычный, тем лучше, особенно если вы наивный и доверчивый ученик, которого легко впечатлить цветами, формами и этносами. Лучше всего, если у него будет совершенно другой цвет кожи. Однако, в то же самое время, если он слишком необычный, то ничего не получится.

Сверхчеловек

Трудно принять гуру как «сверхчеловека», поскольку мы, практикующие, сами являемся людьми, и часть нас самих ищет то, что нам понятно и знакомо. Мы хотим, чтобы гуру был на нас похож, чтобы он любил те же романтические песни, которые любим мы. С другой стороны, мы хотим, чтобы гуру был исключительным и безупречным, но не слишком исключительным и не слишком безупречным. Если бы у гуру было три глаза, мы бы не знали, как к этому относиться. Мы покупаем подарки для гуру и представляем, как он удивится и обрадуется, получив их. В то же время мы хотим, чтобы гуру был ясновидящим или даже всеведущим, чтобы он уже знал, что мы ему собираемся подарить. Ох, как сложен наш ум! Таким образом, гуру должен служить двум целям: быть обычным человеком, которого мы можем понять, и также быть кем-то, у кого есть способности вывести нас за пределы человеческого состояния. Гуру должен быть наполовину человеком и наполовину совершенным существом.