Страница 13 из 15
После душа можно сделать джала нети, промывание носоглотки подсоленной водой. Очень важно в конце процедуры правильно удалить оставшуюся воду из пазух носа и не делать джала нети перед выходом на холодный воздух (см. в текущей главе «Очистительная терапия»).
Сделайте комплекс упражнений хатха-йоги, соответствующих вашему уровню, пранаяму. Легкий завтрак поможет вам набраться сил. Если вам предстоит идти на работу, старайтесь выйти заранее. Вы сможете идти медленно, плавно, превратив дорогу на работу в комфортное путешествие.
На работе распланируйте свой день так, чтобы нагрузка была не более 70 % от максимальной. Тогда внеплановые мероприятия не застанут вас врасплох.
Во время работы полезно выполнять микроупражнения, миниасаны. Если у вас, например, сидячая работа можете подкладывать ноги по одной под себя на 1–5 минут.
При подвижном характере работы выполняйте соответствующие микроупражнения. Тогда часть рабочего дня вы проведете в «правильных» позах, которые зарядят вас энергией и будут способствовать развитию вашего тела, а не его деградации.
Обедать лучше всего с 12.00 до 15.00, и тогда питта поможет переваривать еду. Обед должен быть основной пищей за день.
Людям вата доши не следует выполнять тренировки поздно вечером, чтобы не перевозбудиться. Для них очень полезна прогулка перед сном.
Последний прием пищи должен быть не позже 18.00–19.00, небольшим по объему. На ночь можно выпить теплого молока (со специями), простокваши или ацидофилина.
Перед сном, после гигиенических процедур, займитесь медитацией или просто поблагодарите окружающий вас мир за еще один день вашей жизни.
Спать надо в хорошо проветриваемой комнате, на матрасе средней жесткости (лучше ортопедическом), на невысокой подушке.
Питание
Правильное питание также является фундаментальным и в йоге, и в аюрведе. То, что мы поглощаем, перевариваем, становится частью нас. Из пищи строятся все плотные и тонкие структуры тела. Высказывание «мы то, что мы едим» точно отражает роль еды в нашей жизни. Аюрведа подробно рассматривает питание по качеству, составу, объему, времени приема. Понятно, что в современном мире очень трудно соблюдать все ведические обычаи. Важно, чтобы пища была саттвичной и приводила доши в равновесие.
В Бхагавадгите [1.2, гл.17] описаны виды пищи по гунам:
Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, дает чистоту, силу, здоровье, радость и удовлетворенность. Сочная, маслянистая, укрепляющая и приятная сердцу, дорога саттвичным [людям].
Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая желанна раджасичным; она вызывает страдания, несчастья и болезни.
Пища несвежая, безвкусная, разложившаяся, состоящая из объедков, нечистая дорога тамасичным.
Из этого определения видно, что даже сам характер пищи определяет состояние ума человека.
Ведическая наука утверждает, что не только человек обладает тонким телом, но им обладают также животные и растения. Поэтому, когда мы едим, мы перевариваем не только грубую структуру пищи, но и ее тонкую составляющую. В Ведах считается, что поскольку животные мучаются перед смертью, их мясо тамасично, вредно для человека. У растений нет того уровня осознанности, как у животных, поэтому пища из них более саттвична.
Йоговские традиции более строги, чем аюрведические. Если аюрведа допускает употребление мяса животных, птицы и рыбы, то йога относит эти продукты к тамасичным. В любом случае и аюрведа, и йога утверждают, что человеку, которому хочется очиститься от токсинов, поднять свою энергетику, омолодиться, не следует употреблять мяса. Эти же предписания относятся к курению, употреблению алкоголя, необузданному сексу. Все эти факторы не только загрязняют наше тело, но и отравляют ум.
Важным в аюрведе является понятие вкуса (раса). Вкус распознается с помощью языка. Существует шесть вкусов: сладкий, соленый, кислый, острый, горький и вяжущий. Вкус относится не только к пище. Им обладают также травы и минералы.
Каждый из вкусов образован двумя первоэлементами (см. табл. 1.6).
Таблица 1.6
Связь вкусов с первоэлементами
Вкусы различаются по нескольким параметрам, их характеристики приведены в табл. 1.7:
• согреванию–охлаждению (вирья[9]);
• тяжести–легкости;
• влажности–сухости;
• эффекту после переваривания (випак);
• особой силе (прабхава).
Таблица 1.7
Параметры вкусов
(Степень воздействия: 1 – слабое, 2 – среднее, 3 – сильное)
Вирья (тепловое свойство) оценивается с точки зрения согревания–охлаждения. Согревающие продукты и травы могут вызвать жажду, головокружение, жжение, усиленное потоотделение. Они усиливают питту и обычно понижают вату и капху. Охлаждающие продукты и травы дают бодрость, успокоение, придают тканям упругость. Они снижают питту и повышают вату и капху.
Влажность или сухость вкуса зависит от наличия элементов воды и воздуха в препарате или пище. Чем больше воздуха, тем суше вкус, чем больше воды, тем вкус более влажный.
Випак, воздействие после переваривания, сводит шесть базовых вкусов к трем. Это связано с особенностями пищеварения: процесс переваривания начинается с ротовой полости. Там происходит увлажнение, за которое отвечает сладкий вкус. Затем переваривание продолжается в желудке, вызывая чувство тепла, которому соответствует кислый вкус. Осушение происходит в толстой кишке, за него отвечает острый вкус.
При влиянии вкусов на доши следует учитывать, что три вкуса увеличивают дошу, а три других – уменьшают. В таблице 1.8 показано влияние вкусов на доши, где знак (↑) показывает увеличение доши, а (↓) – уменьшение. Один знак означает среднюю степень влияния, два – сильное влияние, а три – очень сильное.
Таблица 1.8
Влияние вкусов на доши
Для человека важны все вкусы, так как недостаток или избыток какого-либо вкуса вызывает дисбаланс в дошах, поэтому в аюрведе лечение производится с точки зрения влияния вкусов на доши. При лечении особое значение придается горькому и вяжущему вкусам как вылечивающим лихорадку и инфицированные раны. Острый вкус стимулирует иммунитет и устраняет застойные процессы. Соленый вкус используется в больших дозах в качестве слабительного и рвотного. Сладкий и кислый вкусы используют в основном как тоники.
Избыток любого вкуса вызывает увеличение той доши, которую он обычно усиливает, а затем и увеличение тех дош, которые этот вкус обычно уменьшали.
Так, переизбыток соли сначала увеличивает капху, задерживая воду в организме. При дальнейшем увеличении концентрации соли возбуждается вата, проявляя себя в виде жажды, сухости во рту, сухости кожи, появления морщин.
Считается, что отдельно взятый вкус действует сильнее, чем в сочетании с другими.
Нехватка вкуса усиливает ту дошу, которую он обычно ослабляет, а при дальнейшем его уменьшении – ту дошу, которую обычно он увеличивает. Так, недостаток сладкого уменьшает вату и питту, а в дальнейшем уменьшается и капха. Недостаток горького вкуса приводит к образованию токсинов в организме.
9
Вирья (санскр.) – сила, энергия.