Обществознание

Религия

Религия – занимает важное место в духовной жизни человека. Присутствует она в той или иной форме у всех народов. Одни религии характеризуются древней историей своего происхождения и глубокой традицией. Другие разрушились после недолгого периода своего существования и вместо них появились новые. В современном социуме существует множество религий, и каждая из них претендует на лидерство и на увеличение своей паствы. Как результат, в мировом сообществе на сегодняшний день нет человека, который бы не обладал своей мировоззренческой позицией по отношении к данному феномену культуры. Одни руководствуются научным воззрением и свободомыслием, другие с конфессиональных позиций формируют свое отношение к религии.

Таким образом слово «религия» в повседневном языке встречается очень часто, но чаще всего в значении, что в него вкладывается богословием (теологией), наукой и философией.

Этимологически слово «религия» связывают с тремя латинскими терминами: releqere – идти назад, relieqare – связывать, reeligere – восстанавливать. Первый термин был предложен Цицероном, считавшим, что понятие reliqio означает отступить, обдумывать, бояться и др. Понятие «религия» в этом переводе обозначает богобоязненность и почитание богов. Во втором случае, согласно мнению христианского апологета Лактанция (ок. 250 – ок. 325 гг.) слово reliqio обозначает союз благочестия человека с Богом. Третий подход предложен богословом Августином Блаженным, считавшим, что слово «религия» происходит от глагола reeligere – восстановление связи, т. е. путь воссоединения и примирения человека с богом, – человека, отпавшего от бога, вставшего на путь греха.

Понимание религии, предложенное Лактанцием и дополненное Блаженным, просуществовало до начала XIX в. В это время в научном обороте появляется и входит в употребление термин «религия» в его современном значении: религия – это одна из областей духовной жизни человека наряду с моралью, философией, наукой, искусством.

В современной духовной культуре сформировалась два подхода к объяснению феномена религии. Первый подход объясняет религию как бы «изнутри», а второй – «извне». Первый подход характерен теологии (богословию) (от греч. teos – бог и logos – учение) – учению о Боге. Данный подход объясняет религию с позиции самой религии, только на основе непосредственного опыта «встречи с богом». В работах богословов религия рассматривается как всеобъемлющий духовный феномен, данный человеку от рождения и сопровождающий его до конца жизни. Всеобъемлющий характер религии предполагает охват всех сторон бытия человека, подчинения себе как социально-экономической, политической сфер, так и духовной. Религия, согласно утверждениям богословов, есть высшее проявление божественного в человеке.

Подход к объяснению феномена религии «извне» характерен для философии и науки. Такой подход не означает негативную позицию в отношении религии, но требует выйти за пределы религиозного опыта.

Философское видение религии формировалось в западноевропейской культуре в XVII–XVIII вв. и вплоть до середины XIX в. преобладало в общественной мысли. Философский подход – это критический подход к религии, который в отличие от теологического стремится осмыслить природу и функции религии, обосновать или опровергнуть существование Бога, определить критерии религиозного верования и т. д. Кроме того, философская мысль стремится обосновать или опровергнуть религиозные догматы с позиции конкретного мыслителя или философской концепции.

К теологическому подходу в характеристике сущности религии близки философские объективно-идеалистические концепции. Их объединяет общее представление о наличии в мире объективного сверхъестественного источника религии. У теологов таким сверхъестественным началом является Бог, у объективных идеалистов – объективное духовное начало.

Субъективно-идеалистический подход к характеристике религии связан с немецким философом, теологом и проповедником Ф. Шлейермахером (1767–1834). Не отрицая сверхъестественного источника религии, богослов акцентирует внимание на религиозном сознании верующего человека. Религию рассматривает как индивидуально-психологический феномен, как определенное состояние человеческого сознания. К числу его сторонников относится американский философ У. Джеймс (1842–1910). По мнению мыслителя, источник религиозных чувств содержится в человеческом сердце.

Наряду с объективными и субъективными философскими религиозными концепциями в эпоху Просвещения (XVII–XVIII вв.) в европейской философской мысли зарождается философия религии. Философы стремились постичь сущность религии и разработать ее общую «теорию» на основе каких-то абстрактно-логических схем. Своеобразное философско-религиозное представлением о Боге имеет место в деизме и пантеизме. Деизм (от лат. deus – бог) – религиозно-философское учение, истолковывающее Бога как создателя мира, но отвергающего идею его повседневного вмешательства во все происходящие события в природе и обществе. Пантеизм (от греч. pan – все и theos – Бог) – религиозно-философское воззрение, отождествляющее Бога и природу.

С середины XIX в. наряду с теологическим и философским подходами к религии начинает утверждаться научный подход. На его формирование значительное воздействие оказала материалистическая философия. В это время среди материалистов и атеистов получила широкое распространение антропологическая концепция религии, объясняющая ее происхождение исходя из «человеческой природы». Идеолог этой концепции, немецкий философ Л. Фейербах (1804–1872) утверждал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога «по своему образу и подобию». Аналогичные воззрения на религию встречались в философской мысли Античности. Так, древнегреческий философ Ксенофан (VI в. до н. э.) считал, что боги созданы человеком по своему подобию, а по мнению Демокрита (460 до н. э. – ок. 370 до н. э.) страх и неграмотность создают богов.

Последователи идей Л. Фейербаха К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895) в характеристике религии исходили из того, что религия есть форма общественного сознания, социальное явление и понять ее можно лишь на основе изучения общественных отношений.

В современном западном религиоведении распространены различные научные теории религии, среди которых выделяются: биологизаторская и анимистическая теории, социологическая концепция и др.

Биологизаторская теория трактует религию как порождение человеческих инстинктов. Разновидностью биологизаторской теории является фрейдизм и неофрейдизм. З. Фрейд (1856–1939), как один из ее представителей, считал религию человеческим продуктом, устанавливал связь между бессознательными влечениями личности и возникновением религии. Неофрейдисты модифицировали положения З. Фрейда, сохранив методологию его подхода к религии. Видным представителем неофрейдизма является швейцарский ученый К. Г. Юнг (1875-1961), который в качестве основы религии также рассматривал бессознательное, но уже не индивидуальное, а коллективное.

Анимистическая теория получила распространение на рубеже XIX – нач. XX вв. благодаря трудам английского этнографа Е. Тайлора (1832–1917). По мнению ученого, источником религии явилась вера древнего человека в одушевленность природы. Эту веру он назвал анимизмом (от лат. anima, animus – дух, душа).

У истоков социологической концепций стоял французский социолог Э. Дюркгейм (1858–1917), который подчеркивал социальную природу религии, отождествив религию с общественным сознанием в целом.

Анализ основных подходов к объяснению феномена религии свидетельствует о том, что данный социальный институт представляет собой сложное, многогранное явление, поэтому единого общепринятого определения религии нет. Среди многообразных дефиниций религии можно выделить теологические, философские и научные определения. Среди большего количества предложенных определений религии можно привести следующие: «выражение естественной связи человека с Богом» (теологический), «состояние захваченности предельным интересом, который делает все остальные интересы предварительными и содержит в себе ответ на вопрос о смысле жизни» (философско-религиозный), «средство придания смысла социальному действию» (социологический), «универсальное средство защиты от индивидуального невроза» (психологический)[32].

32

Баландина Э. Г. Религиоведение: учеб. пособие. 2-е изд., перераб. и доп. Волгоград: ВАГС, 2002. С. 21–22.