Страница 5 из 18
Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – один из известнейших учеников Платона. Для понимания сути философии Аристотеля, считаем, что следует кратко рассмотреть его биографию. Аристотель появился на свет в греческой колонии Стагире (именно поэтому многие ученые называют его не Аристотелем, а Стагиритом). В достаточно юном возрасте отправился на обучение в Афины, где вступил в Академию, основанную Платоном. После смерти Платона Аристотель совершил несколько длительных путешествий по городам Малой Азии, а также занимался обучением наследника македонского престола Александра. Вернувшись в Афины, открыл свою собственную школу, которую назвал «Ликей».
Философские позиции Аристотеля строятся на основе их противопоставления философской концепции Платона.
Во-первых, если Платон базировался на позиции «мира идей», то Аристотель критически относился к данным воззрениям, считая, что Платон серьезно ошибается: мира идей, существующих вне человеческого поля зрения, нет. Раскритиковав Платона, Аристотель начал создавать свою систему мира: все вещи, отмечал мыслитель, состоят из двух частей – материи и формы (например, есть определенный железный шар, железо – это материя, форма – шар, т. е. сущность предмета, позволяющая отличить данный объект от других объектов)[8].
Во-вторых, рассматривая вопросы государства и права, Аристотель обращает внимание на следующее: философ критикует платоновскую позицию, представленную в диалоге «Государство», относительно частной собственности (никакого обобществления собственности быть не может: «Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе»), происхождения государства и т. д. Аристотель считает, что государство образуется в связи с природным влечением людей к общению друг с другом (при этом философ выделяет несколько видов общения: первый вид – общение в семье, далее – из семьи образуется селение, из нескольких селений возникает государство). В результате Аристотель дает следующее определение понятию «государство» – «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни».
Представление о государстве как об общении накладывает свой своеобразный отпечаток на все учение философа: наличие общения (да не простого общения, а морального) между людьми – это основа для построения государства, человек, являясь существом политическим, без государства не сможет жить, а для устроения правильной жизни в государстве необходимо изучать политику.
Что касается государственного устройства, то Аристотель (отличая свою позицию от идей Платона) выделял правильные и неправильные государственные устройства.
К правильным относились:
• монархия – форма правления, при которой верховная власть должна принадлежать монарху;
• аристократия – форма правления, при которой верховная власть принадлежит определенной части привилегированного сословия;
• полития – лучшая форма правления, сочетающая в себе элементы нескольких друг форм (олигархии и демократии). По мнению Аристотеля, в политии нравы – умеренные, имущество – среднее, власть находится у среднего слоя[9].
Отклонения от указанных форм государственного устройства приводит к возникновению неправильных форм: если произошло соответствующее отклонение от монархии, то в этом случае появится тирания (власть, во главе которой стоит один человек); отклонение от аристократии может дать олигархию (власть в руках богатых правителей), отклонение от политии – демократию (власть неимущих), отклонение от демократии – охлократию (последний термин, хотя и был введен Полибием, используется Аристотелем для характеристики Афин при Перикле).
Говоря о форме государственного устройства, Аристотель обращает внимание на размеры и положение того или иного государства: его территория и количество граждан (в идеальном виде) должно быть достаточно малым, а экономика должна удовлетворять потребности группы, населяющей столь малое государство.
Еще один аспект, который необходимо рассмотреть, изучая творческое наследие Аристотеля, состоит в анализе вопросов рабства и социального устройства.
Аристотель разделял общество на свободных (т. е. граждан, относящихся к греческим полисам) и на рабов (последние не имели никаких прав, не считались людьми). Философ не считал рабство чем-то противоестественным: во-первых, рабство основывается на природе людей (варвары или рабы сильны телом, но слабы умом, они могут осуществлять только физический труд); во-вторых, рабство необходимо из-за чисто экономических аспектов (ведение хозяйства требует определенного количества рабов).
Право в идеях Аристотеля. Понятие «право», по мысли философа, разделяется на несколько важных частей: естественное право имеет одинаковое значение вне зависимости от признания или непризнания его; условное право – законы, принятые в государстве (причем следует отметить, что данные законы включают как писаное, так и неписаное право).
Таким образом, подводя некоторый итог, следует отметить, что идеи Платона и Аристотеля оказали серьезное влияние на формирование и развитие философии и других наук: спор между «идеальным» и «материальным» продолжается до сих пор, а вопрос позитивных и негативных сторон демократического развития общества становится одним из важнейших в последнее время[10].
Кризис древнегреческих государств. Идеи, разработанные и представленные Аристотелем и Платоном, стали наивысшим расцветом философской и политико-правовой мысли Древней Греции. Далее наступает закономерный упадок. Причина столь явного и быстрого снижения идеологической роли Древней Греции кроется во внешнеполитической ситуации: с середины IV в. до н. э. полисы постепенно подпадают в зависимость от Македонии, что приводит к ломке сложившихся общественных отношений, изменению экономического уклада. Завоевательные походы Александра Македонского оказывают двоякое воздействие на развитие древнегреческих полисов: с одной стороны – увеличивается их роль в жизни восточных государств; с другой стороны – после смерти Александра единая империя, выстроенная им с чрезвычайной четкостью и бережливостью, рассыпается на части, что приводит к серьезному геополитическому кризису. В результате во II в. до н. э. греческие государства, ослабевшие в результате длительных войн, были захвачены Римом[11].
Эпикур (341–270 гг. до н. э.) – один из основоположников движения эпикуреизма. О жизни Эпикура известно не так много: основные биографические сведения о нем приводит Диоген Лаэртский. Последний отмечал, что Эпикур родился и вырос на острове Самос, с ранних лет интересовался философией (есть сведения, что изучать философию он начал в 12 или 14 лет). В 18 лет переехал в Афины. Потом (из-за неблагоприятной политической обстановки) был вынужден перебраться в Колофон (к своему отцу Неоклу). В возрасте 32 лет основал свою собственную философскую школу, которая базировалась первоначально на острове Лесбос и в Лампсаке, а потом – в Афинах.
Философские воззрения Эпикура разделяются им самим на три основные части.
1. Каноника – «теория познания». Эпикур явно не соглашался с позицией Платона и Аристотеля, рассматривая вопрос истины. По мнению философа, основным критерием истины является ощущение, а разум зависим от ощущений.
2. Физика – рассмотрение вопросов природы. Эпикур предполагал, что Вселенная – это результат столкновения и разъединения атомов (кроме которых нет ничего, исключая пустое пространство). Кроме того, ученый отстаивал позицию, что Вселенная является беспредельной. Касаясь вопроса происхождения богов, Эпикур однозначно заявлял, что они живут между мирами. При этом боги не должны заботиться о людях, об их существовании и развитии.
3. Этика. Идеальный человек для Эпикура – мудрец, который осуществляет познание природы ради освобождения от страха смерти и суеверий. Рассматривая философию Эпикура, следует отметить, что он достаточно критично относился к самому понятию «смерть»: «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет»[12].
8
По этому поводу интересно рассуждение ранее упоминавшегося Б. Рассела: «Если человек делает бронзовый шар, бронза есть материя и шаровидность есть форма, тогда как в случае со спокойным морем вода есть материя и гладкость есть форма. До сих пор все просто.
Аристотель далее говорит, что благодаря форме материя есть какая-то определенная вещь, и это есть субстанция вещи. По-видимому, Аристотель подразумевает простой здравый смысл: «вещь» должна быть ограничена, и ее граница составляет ее форму. Возьмем, скажем, какой-либо объем воды; можно какую-либо его часть отделить от остальной, заключив ее в сосуд, и тогда эта часть становится «вещью», но до тех пор, пока эта часть не отделена от остальной однородной массы, она не является «вещью». Статуя есть «вещь», и мрамор, из которого она сделана, в некотором смысле не изменился с тех пор, когда он был частью глыбы или частью содержимого каменоломни. Мы, естественно, не должны говорить, что именно форма придает субстанциальность, но это происходит в силу того, что атомистическая гипотеза укоренилась в нашем воображении. Каждый атом, однако, если он является «вещью», является таким в силу того, что он отграничен от других атомов и имеет в некотором смысле «форму». См. подробнее: Рассел Б. История Западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями античности до наших дней.
9
Говоря о политии, Аристотель разграничивает два вида справедливости: уравнивающую – основывается на «арифметической пропорции» (касается аспектов назначения наказания, отношения обмена между гражданами и т. д.), распределяющую – «геометрическая пропорция» (распределение осуществляется по признакам достоинства, заслуг).
10
Аристотель. Политика // Сочинения. В 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1983.
11
Беляева Н.Ф., Кшнякин Е.В. Достижения Александра Македонского в контексте всемирной истории // Международная научно-практическая конференция «Научное и образовательное пространство: перспективы развития». М., 2015. С. 26–28.
12
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.