Страница 4 из 8
«Слон могуч и крепок, как колонна», – возразил другой, ощупавший ногу и ступню слона.
Каждый из них ощупал только одну из многих частей слона. Каждый воспринял его ошибочно. Они не могли умом охватить всего: знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то додума-ли о нем, но были одинаково далеки от истины. Созданное умом не ведает о божественном. Нельзя проложить пути в этой науке с помощью обычного интеллекта.
Эта история приводится в переложении Руми – «Слон в темной комнате» и взята из его книги «Месневи». Учитель Руми, Хаким Санаи, приводит эту же сказку в более раннем варианте в первой книге своего суфийского классического произведения «Окруженный стеной сад истины».
У обоих авторов история обращается к одному и тому же аргументу, который, в соответствии с традицией, использовался суфийскими обучающими мастерами на протяжении многих веков.
Собака, палка и суфии
Однажды один человек в суфийской одежде шел по дороге. Встре-тив на пути собаку, он сильно ударил ее своим посохом. Пес, завизжав от боли, побежал к великому мудрецу Абу Саиду. Кинувшись к нему в ноги и выставив пораненную лапу вперед, он все рассказал и попросил быть судьей между ним и тем суфием, который обошелся с ним столь жестоко.
Мудрец призвал к себе обоих. Он сказал суфию:
– О, безголовый! Как посмел ты так поступить с бессловесной тварью?! Посмотри, что ты натворил!
– Я тут не причем, – возразил суфий, – во всем виновата собака. Ударил я ее не из простой прихоти, а потому, что она запачкала мою одежду.
Но пес все же считал себя несправедливо обиженным, и тогда несравненный мудрец сказал ему:
– Чтобы тебе не хранить обиду до Великого Суда, позволь мне дать тебе компенсацию за твои страдания.
Собака ответила:
– О мудрый и великий! Когда я увидела этого человека в одежде суфия, я подумала, что он не причинит мне вреда. Если бы я увидела, что он в обычной одежде, я, разумеется, постаралась бы его обойти. Единственная моя вина в том, что я предположила, будто внешние атрибуты служителя истины – гарантия безопасности. Если ты желаешь его наказать, отбери у него одеяние избранных, лиши его права носить костюм человека праведности…
Собака сама находилась на определенной ступени Пути. Было бы ошибкой думать, что человек должен быть лучше ее.
«Обусловленность», изображенная здесь дервишским одеянием, часто принимается эзотеристами и религиозными людьми всякого рода как нечто, связанное с реальным опытом или обладающее самостоятельной ценностью.
Эта сказка взята из «Иллахи Намаз» Аттара («Божественной книги»), часто повторяется дервишами, идущими «путем позора», и приписывается Камдулу, белильщику, жившему в IX столетии.
Как ловить обезьян
Одна обезьяна очень любила вишни. Однажды, сидя на дереве, она увидела на земле восхитительные вишни и спустилась вниз, чтобы достать их. Но вишни лежали в прозрачной стеклянной банке. После нескольких неудачных попыток заполучить вишни обезьяна, наконец, догадалась просунуть руку в горлышко сосуда. Зажав одну вишню в кулаке, она хотела вытащить руку, но не смогла, потому что ее кулак оказался шире отверстия сосуда.
Разумеется, все это было сделано умышленно и вишни в сосуде были ловушкой, устроенной ловцом обезьян, который знал, как мыслят обезьяны.
Услышав обезьяний визг, охотник вышел из своего укрытия. Испуганная обезьяна попыталась удрать. Но ее рука застряла в сосуде, и она потеряла способность быстро передвигаться.
К тому же, и это охотник знал заранее, обезьяна продолжала судорожно сжимать вишню в руке. Таким образом, он без труда ее схватил. Затем он резко ударил ее по локтю, отчего ее кулак разжался, и она выпустила вишню.
Обезьяна высвободила руку, но была поймана. Охотник использовал вишню в сосуде, но не лишился ни того, ни другого.
Это одна из многих традиционных историй, которые объединены под общим названием «Книга Аму-Дарьи».
Река Аму, или Джихун, в Центральной Азии известна современным картографам как Оксус. Это дервишский термин (что представляет собой камень преткновения для некоторых буквалистов) для обозначения материала, описанного в этой истории, а также для обозначения группы странствующих учителей, центр которых расположен возле Аубшаура в горах Гиндукуша на территории Афганистана.
В настоящей версии история была рассказала ходжой Али Рафитани.
Древний сундук Нури Бея
Нури Бей был вдумчивым и уважаемым афганцем и был женат на женщине гораздо моложе его.
Однажды вечером, когда он возвратился домой раньше обычного, к нему подошел его преданный слуга и сказал:
– Ваша жена, моя госпожа, ведет себя подозрительно. Она находится сейчас в своей комнате. Там у нее огромный сундук, принадлежавший раньше вашей бабушке, который достаточно велик, чтобы вместить человека.
– В нем обычно хранились только старые кружева.
– Я думаю, сейчас в нем есть что-то еще. Она не позволила мне, вашему старому слуге и советчику, заглянуть в него.
Нури вошел в комнату жены и нашел ее чем-то обеспокоенной, сидящей перед массивным деревянным сундуком.
– Не покажешь ли ты мне, что в этом сундуке? – спросил он.
– Это из-за подозрений слуги или потому, что вы мне не верите?
– Не проще ли будет взять да открыть сундук, не думая о том, чем это вызвано?
– Мне кажется, это невозможно.
– А он заперт?
– Да.
– Где ключ?
Она показала ключ и сказала:
– Прогоните слугу, и вы его получите.
Нури приказал слуге выйти, женщина протянула ему ключ, а сама удалилась, явно смущенная.
Долго размышлял Нури Бей. Затем он позвал четырех садовников из числа своих слуг. Ночью они вместе отнесли сундук в отдаленную часть сада и закопали его, не открывая.
И с тех пор – об этом ни слова.
Много раз подчеркивалось, что эта захватывающая история обладает внутренней значимостью, независимо от своей внешней морали.
Эта притча входит в репертуар каландаров (бродячие дервиши).
Их святой покровитель – Юсуф из Андалузии – жил в XIII веке.
Раньше их было много в Турции. Немного расширенный вариант притчи стал известен в Америке благодаря книге «Ночи Стамбула» Н. Г. Двайта, опубликованной в США в 1916 и 1922 годах.
Три истины
Суфии известны как искатели истины, а истина есть ни что иное, как знание объективной реальности.
Один невежественный и жадный тиран захотел однажды заполучить эту истину. Его звали Рударигх (Родериго), он был великий лорд Мурсии в Испании. Он решил, что истина – это нечто такое, что можно силой выпытать у Омара аль-Калави из Тарагоны.
Омар был схвачен и приведен во дворец. Рударигх сказал:
– Я приказываю тебе немедленно изложить всю истину, которую ты знаешь, понятными мне словами, а не то придется тебе распрощаться с жизнью.
Омар ответил:
– Соблюдаешь ли ты при своем благородном дворе всеоб-щий обычай, согласно которому арестованный должен быть отпу-щен на свободу, если он говорит правду в ответ на вопрос и эта правда не свидетельствует против него?
– Да, соблюдаю, – сказал владыка.
– Я прошу всех присутствующих быть свидетелями слов нашего владыки, -сказал Омар. – А теперь я скажу истину и не одну, а целых три!
– Мы должны воочию убедиться, что твои слова представляют собой действительно истину как таковую. Доказательство должно сопровождать твои слова.
– Для такого владыки, как ты, – продолжал Омар, – которому мы собираемся выдать не одну, а целых три истины, мы уж постараемся дать истины, которые будут самоочевидными.