Страница 15 из 20
Здесь следует указать на два момента: 1) различие между традиционным и нетрадиционным исламом и 2) наличие в регионе многочисленных суфийских братств. Большинство постсоветских мусульман проживало в Центральной Азии, Азербайджане, Татарстане и Башкортостане. Поскольку правительство не хотело, чтобы религия играла роль объединяющего фактора, были созданы центры для управления делами советских мусульман. Создание подобных центров означало признание советской властью того факта, что отделение мусульманских народов от ислама и полное устранение религиозной культуры с жизненной арены мусульман – дело невозможное.
В 1946 году для управления религиозными делами мусульман были созданы четыре центра:
1. Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана с центром в Ташкенте;
2. Духовное управление Европейской части Советского Союза и Сибири с центром в Уфе;
3. Духовное управление мусульман Северного Кавказа с центром в Махачкале;
4. Духовное управление мусульман Закавказья с центром в Баку [17: 67–78].
Три первые занимались регулированием религиозных дел последователей суннизма и возглавлялись муфтиями, тогда как Духовное управление мусульман Закавказья занималось регулированием религиозных дел и суннитов и шиитов; возглавлял его шейх ул-ислам. Руководители духовных управлений избирались на конгрессах представителей духовенства и верующих.
В обязанность упомянутых духовных управлений входило вынесение вердиктов (фетва), решение религиозных вопросов, составление посланий для мусульман, отправка паломников в Мекку и другие святые места. Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана занималось управлением делами религиозных объединений в пяти республиках региона. Управление включало различные отделы по вынесению вердиктов, отдел международных связей, представителей в республиках, а также редакционную коллегию журнала, который распространялся среди мусульман советского Востока. Управление установило связи со многими научными центрами за рубежом, особенно с университетом «аль-Азхар» в Египте [42: 55].
Одной из важных сторон деятельности духовных управлений в советских республиках было издание религиозных текстов. Согласно некоторым авторам, Священный Коран в Советском
Союзе был издан и распространен 9 раз. В Москве Священный Коран был издан в 1963, 1986 и 1989 году в переводе известного востоковеда-арабиста И. Ю. Крачковского. Данный перевод широко использовался по всему Советскому Союзу и особенно в республиках Центральной Азии. Такие книги, как «ал-Джами’ ас-сахих» («Свод достоверных [хадисов]») имама ал-Бухари, «Жизнеописание имама ал-Бухари» (в 2 томах), «аш-Шама’ил» («Описания») имама ат-Тирмизи, «Грамматика арабского языка», «Усул ал-фикх» («Основы [исламского] богословия»), «ал-Мутали’ат ал-Азхарийа» («Исследования [университета] ал-Азхар» и десятки других, были изданы Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана. С 1968 года в Ташкенте издавался журнал «Мусульмане Советского Востока» на арабском, персидском, английском, французском и узбекском языках. В данном журнале публиковались вердикты, статьи религиозного характера и другие материалы, связанные с духовными делами [17: 79–89].
Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана руководило двумя учебными заведениями – медресе Мир-Араб в Бухаре и Институтом имени имама ал-Бухари в Ташкенте. Все официальные духовные лица республик Центральной Азии являются выпускниками этих двух учебных заведений. Медресе Мир-Араб ведет историю с начала XVI века. Известный знаток экзегетики и хадисов XIX века Шейх Казн ‘Аскар и известный таджикский ученый Садриддин ‘Айни являлись воспитанниками этого учебного заведения. После учреждения Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана в 1946 году данное медресе вошло в его подчинение. Медресе Мир-Араб считается одним из самых известных в исламском мире религиозных учебных заведений, оно воспитало множество учеников по различным направлениям религиозных наук [85: 61].
В 1958 году Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана был учрежден Ташкентский исламский институт имени имама ал-Бухари [5: 357]. Данное учебное заведение имело обширную учебную программу, в нем обучались студенты по различным направлениям религиозных наук: фикх (исламское богословие), экзегетика и т. д. Прошедшие обучение работали в различных городах Центральной Азии в качестве имамов пятничных мечетей, занимаясь распространением исламского учения и решением вопросов религиозного характера.
Под руководством Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана в различных городах и селениях работало множество мечетей – в основном религиозные учреждения в рамках официального ислама. Однако этим функционирование ислама в регионе не ограничивалось. Заслуживает отдельного внимания такое явление, как неофициальное распространение ислама.
Для неофициального ислама важными были религиозный дух народа, деятельность мулл, официально не признанных Духовным управлением, сохранение связей с исламскими святынями, соблюдение традиций и обрядов. Именно неофициальный ислам больше всего поспособствовал тому, чтобы в годы «гласности и перестройки» из минаретов снова начал раздаваться призыв на молитву (азан). Различные духовные братства в Центральной Азии были основными факторами сохранения религиозного духа в народе, они определяли стиль народной жизни, особенно в общинах, расположенных далеко от больших городов. Роль ислама в жизни народов этих регионов можно охарактеризовать двояко: а) в рамках этнической лояльности; б) в рамках суфийских братств и сект.
1. Этническая лояльность. Среди мусульман встречаются три формы верности исламу: племенная верность, национальная верность и транснациональная верность. Хотя национальная и транснациональная формы верности при коммунистической власти были ослаблены, народы региона всё же сохранили исламские правила, фактически заявив, что никогда не станут искать национальную идентичность в коммунистической идее. Именно благодаря исламским ценностям возникла возможность национальной исламской лояльности. Сегодня республики Центральной Азии находятся в состоянии поиска своей идентичности как части единого сообщества народов мусульманских стран [42: 58]. И в этом процессе ислам сыграл в повседневной жизни народов Центральной Азии важнейшую роль, что позволило сохранить исламскую идентичность региона.
2. Суфийские братства, такие как «Накшбандийа», «Кубра-вийа», «Иасивийа», «Кадирийа» и «Чиштийа», сыграли большую роль в истории Центральной Азии. Эти братства считаются важными суфийскими орденами региона, здесь они появились, отсюда начали распространяться по миру. Важнейшим среди них является суфийский орден «Накшбандийа», основанный в XIV веке суфийским шейхом Баха’ ад-дином Накшбандом. Влияние данного ордена через Великий шелковый путь постепенно распространилось из Ирана и Центральной Азии до самого Китая. Последователи этого ордена встречаются в Иране, Индии, Турции и на Балканах. Ширин Акинер, известный исследователь суфизма в Центральной Азии, замечает:
«С самого начального периода распространения ислама на этой земле суфийское учение в Узбекистане стало процветать. Бухара и Хива, считающиеся двумя важнейшими средневековыми центрами суфийского учения, находятся на территории современного Узбекистана. Оба эти центра сыграли важную роль в распространении суфизма во всем мире. Наджм ад-дин Кубра (1145–1221) приступил к обучению правилам суфийского пути в Хиве. Его учение известно в мире под названием мКубравийам. Баха’ ад-дин Накшбанд (1318–1389) учил в Бухаре правилам суфийской стези "Накшбандийа", известной также под названием пути (марикат) ’’Хаджаган". Эти два ордена (и особенно Накшбандийа), пользовались огромным влиянием, которое распространилось постепенно по всей Центральной Азии, а затем – на Кавказ, в Поволжье, Анатолию, Курдистан и Индию. Накшбандийа и сегодня является крупнейшим суфийским орденом, привлекающим последователей на Западе и на Востоке» [5: 359].