Страница 14 из 32
Сорокин П. А. Социальная и культурная мобильность / Человек. Цивилизация. Общество / общ. ред., сост. и предисл. А. Ю. Согомонов: Пер с англ. – М.: Политиздат, 1992.
Сороко Э. М. Культура как антиэнтропийный процесс: гармония разнообразия / Системные исследования культуры. 2008. – СПб.: Алетейя, 2009.
Спиноза. Этика, ч. III, теорема 2, схолия. URL: http://bdsweb.tripod.com/ru/eth/eth3.htm.
Филиппов А. Ф. Социология пространства: общий замысел и классическая разработка проблемы [Электронный ресурс] // Логос. – URL: http://www.ruthenia.ru/logos/number/2000_2/09.html, свободный. – Заглавие с экрана.
Филиппов А. Гетеротопология родных просторов // Отечественные записки. – 2002. – № 6 (7).
Филиппов А. Ф. Социология пространства. – СПб.: Владимир Даль, 2008.
Философский энциклопедический словарь. – 2-е изд. – М.: Советская энциклопедия, 1989.
Флоренский П. А. Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях. – М.: Прогресс, 1993.
Шиллер Ф. Письма об эстетическом воспитании человека [Электронный ресурс]. – URL: http://yanko.libru/books/cultur/shiller=letters.htm, свободный.
Шинкаренко В. Д. Смысловая структура социокультурного пространства: Игра, ритуал, магия. – Изд. 2-е. – М., 2010.
Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. В 2 т. Т. 1: Гештальт и действительность. – М.: Мысль, 1993.
Шредингер Э. Разум и материя. – Ижевск: Регулярная и хаотическая динамика, 2000.
Юнг К.-Г. Бог и бессознательное. – М.: Олимп, 1998.
Юнг К.-Г. Отношения между я и бессознательным / Психология бессознательного. – М.: Канон+, 2003.
Юнг К.-Г. Проблемы души нашего времени. – М.: Академический проект, 2007.
Юнг К.-Г. Эон: Исследования о символике самости. – М.: Академический проект, 2009.
Ясперс К. Общая психопатология. – М.: Практика, 1997.
Периодизация развития человека на основе парадигмы пространственной многомерности
I
Развитие человека связано в первую очередь с развитием его сознания. А последнее определяется эффективностью механизмов мышления, и сводится, по сути, к последовательному преодолению изначальных ограничений. Одно из таких ограничений связано с количеством объектов, которые человек способен удерживать в поле внимания. Емкость поля внимания определяется объемом рабочей (или кратковременной) памяти. Одним из первых на существование такого ограничения указал американский психолог Дж. А. Миллер[91]. Согласно результатам его исследований (1956), рабочая память способна одновременно обрабатывать информацию не более чем о 7 ± 2 объектах. Этот вывод подтверждается «магическим» характером числа семь, прочно закрепленным в различных культурах.
Результаты Миллера впоследствии неоднократно ставились под сомнение. Ряд исследователей, в числе которых был Н. Кован (2001), показали, что критическим числом является четыре[92]. Т. е. человек способен удерживать в рабочей памяти не более четырех объектов до тех пор, пока обработка информации не прерывается. Четверка также является «магическим» числом, обозначающим полноту, которая выражается в числе сторон света, количество времен года, времени суток и т. д.
Было установлено, что это ограничение применимо не только к кратковременной, но и к долговременной памяти. Дж. Мандлер (1969) установил, что люди могут запоминать информацию блоками и затем успешно извлекать ее из памяти, если в каждом блоке находится от одного до трех элементов. Тем самым, посредством объединения дискретных данных, можно преодолеть порог, установленный «четверкой». По этой причине телефонный номер разделен на группы, в каждой из которых содержится три или четыре элемента. Также было выяснено, что если блок информации, которую следовало запомнить, содержит больше трех элементов, то число элементов, впоследствии извлеченных из памяти, уменьшается пропорционально превышению этим числом критического значения четыре.
Таким образом, стратегия преодоления ограничения «поля мышления» заключается в последовательном усложнении исходных объектов сознания. Сказанное означает возможность четырехуровневой классификации объектов сознания по характеру их связности: нулевой уровень – отсутствие связей, первый уровень – реализующий одиночную связность, второй – двоичную связность и третий – троичную. Иными словами, сознание может одновременно обрабатывать информацию о четырех объектах нулевого уровня; либо о восьми объектах, объединенных парными связями первого уровня; либо о двенадцати объектах, объединенных связями второго уровня; либо о шестнадцати – третьего уровня.
В предыдущих работах мы предположили, что структуру объекта сознания определяют элементарные структуры сознания (ЭСС). Понятие ЭСС было введено нами для того, чтобы разделить механизмы мышления и содержания сознания. В этом смысле мы следуем идеям М. К. Мамардашвили и А. М. Пятигорского, которые выдвигали гипотезу о том, что «сознание может быть описано вне приурочивания этого сознания к определенному психическому субъекту, индивиду»[93]. Такой подход позволяет не приписывать сознанию чего бы то ни было как со стороны субъекта, так и со стороны объекта и избавиться от традиционного противопоставления субъект-объект. Эти авторы говорили о «факте сознания как о структуре в том смысле, что он может обладать определенной сложностью»[94]. Справедливость философских идей, выдвинутых Мамардашвили и Пятигорским, подтверждена результатами современной нейрофизиологии.
Развитие ЭСС напрямую связано с повышением их связности. ЭСС структурируют обрабатываемую информацию, поскольку «нечто, вошедшее в сферу сознания, обладает структурой сознания»[95]. Соответственно, по мере того как связность ЭСС увеличивается, возрастает целостность обрабатываемой ими информации, растет целостность объектов сознания.
ЭСС лишены какой-либо пространственности, связанной с объектом, в физическом смысле этого слова. Т. е. некий внешний объект не получает сколько-нибудь изоморфный пространственный образ в мозгу. Мозг выстраивает нейронные сети, по собственной логике, которые пространственны только внутри вещества мозга. Тем не менее, структурирование информации, осуществляемое ЭСС, неизбежно предстает в некоторой пространственной форме. В результате, «структура сознания представляется нам каким-то чисто „пространственным“ образом существования сознания»[96]. Как следствие, каждый из этапов развития ЭСС характеризуется своим специфическим мировосприятием, уникальностью морфологии культурных и социальных форм, их качественной спецификой; на каждом из этих этапов человек вырабатывает уникальное понимание себя и окружающего мира. Одним из наиболее наглядных отражений уровня развития ЭСС выступает характер пространственных представлений. На основании сказанного, базовую схему развития сознания человека можно представить следующим образом.
Начальный (нуль-мерный) уровень развития сознания. Начальный этап развития механизмов мышления всецело связан с областью бессознательного, что определяет его количественную и качественную специфику.
Количественная специфика начального этапа напрямую следует из отсутствия абстракций мышления, что ограничивает его производительность минимальным уровнем. Такое ограничение объема обрабатываемой информации в единицу времени устанавливает предел мировоззренческому горизонту, накладывает жесткий лимит на размер пространства, воспринимаемого человеком. На социальном уровне работают механизмы коллективного бессознательного, которые универсальны, в результате такое ограничение определяет некую константу, «стандартную» величину минимального пространства для всех культур и эпох. Эта зона получила название «ближней» и имеет радиус приблизительно пятьдесят метров.
91
Миллер Дж. А. Магическое число семь плюс-минус два. О некоторых пределах нашей способности перерабатывать информацию. Интернет-ресурс: http://kargopolovspb.ru/library/pub-lib/128-miller-chislo7.html
92
Cowan N. The magical number 4 in short-term memory: a reconsideration of mental storage capacity http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/11515286
93
Мамардашвили М. К., Пятигорский A. M. Символ и сознание: метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. – М.: Языки русской культуры, 1997. – С. 44.
94
Там же. – С. 70.
95
Мамардашвили М. К., Пятигорский A. M. Указ. соч. – С. 58.
96
Там же. – С. 68.