Страница 8 из 11
Переход от аристократического по духу интеллектуализма к просветительству в широком смысле обусловил духовный сдвиг, произошедший в пределах эллинистического мировоззрения. Философия становится достоянием отдельного человека, помещенного в кризисную ситуацию выживания. Человек все больше уходит вглубь себя, осознавая, что для достижения счастья недостаточно государства, социальных образований, богатства и знатности. Чтобы быть счастливым, человек не нуждается ни в чем, кроме себя самого. Мыслители эллинизма в своих учениях исходят из самодостаточности и автономности отдельной человеческой личности.
Изучение физики и логики, как фундаментальных дисциплин, было направлено на разработку этического идеала. Философские концепции эпикуреизма и стоицизма имели достаточно системный характер. Противоречие между «единичным» и «общим» было по-новому осознано в новых исторических условиях. В практике преподавания и жизненного показа идеала мудреца определяющие моменты образовательной парадигмы Античности – интуиция и дискурс – начинают приобретать личностную окраску.
В Эпикуре (341–270 гг. до н. э.) воплотился дар выдающегося учителя, миссионера, проповедника и врачевателя. Известно, что он был учителем «во втором поколении» (его отец Неокл также учительствовал на о. Самос в качестве афинского посланника). Под воздействием сочинений Демокрита Эпикур начал заниматься философией и в 306 г. до н. э. создал собственную школу «Сад» в предместье Афин вдали от городской суеты. В учебном заведении нового типа прямо преследовалась цель не просто обучать философии, но пропагандировать и воплощать в жизнь новые идеалы и соответствующий им образ жизни. Над входом в «Сад» было помещено изречение, настраивающее посетителей на особый лад: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Об авторитете наставника говорило еще одно правило, ставшее нормой жизни эпикурейцев: «Действуй всегда так, как если бы тебя видел Эпикур». Эти примеры являются красноречивым свидетельством императивов эпикурейской педагогической этики, отличающихся от девизов Сократа («Познай себя») и Платона («Не геометр да не войдет»).
Вместе с тем, культ учителя не мешал, а в некотором смысле способствовал установлению доверительных отношений между ним и учеником. Данное обстоятельство накладывало отпечаток и на стиль преподавания, практикуемый в школе. Стремление удерживать в памяти важнейшие постулаты учения, восходящие к методам обучения пифагорейской традиции, служило условием преображения человеческой личности. Другим важнейшим элементом эпикурейской пайдейи была дружба, которую представители этой школы ценили наравне с мудростью. «Благородный человек всего более занят мудростью и дружбой: одна из них есть благо смертное, другая – бессмертное»[27].
Как учитель и врачеватель человеческих пороков, Эпикур оставил своим ученикам целый свод житейских правил, своего рода заповедей, точно определяющих, как надо поступать в различных ситуациях. Примечательно, что каждое правило было обосновано в рамках учения и опытно подтверждено в жизни учителя. В этом Эпикур следовал античному философскому принципу единства жизни и доктрины. Эпикур пытался вселить своим ученикам уверенность перед лицом грядущей смерти и избавить их от страха перед ней: приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения; ведь все хорошее и плохое заключается в ощущении, а смерть – это бесчувственное состояние, не имеющее к нам никакого отношения; когда человек существует, то смерти – нет, а когда она приходит, то уже нет самого человека.
Сам Эпикур высоко ценил учительские наставления, но при этом видел и большую пользу в дискуссиях, сказав однажды: «При философской дискуссии выигрывает побежденный, – в том отношении, что он умножает знания»[28]. Учительство понимается им как духовное целительство. Цель образовательной миссии он видел в том, чтобы научить человека наслаждаться гармонией жизни.
Особый интерес вызывает интеллектуально-этический и педагогический опыт стоиков, интерес к которому неоднократно будет возникать именно в переходные эпохи, «смутные времена», когда человеку, чтобы сохраниться в нестабильных исторических условиях, нужно было черпать уверенность в себе. Общим принципом поздней античной философии является онтологическое единство человека, человечества и мирового целого. Вот почему столь важными для стоиков оказываются физика, логика и этика, рассматриваемые во взаимосвязи и служащие концептуальным выражением этого единства.
Выбор философской школы в период эллинизма означал избрание, прежде всего, образа жизни. Школа стоиков, основанная Зеноном из Китиона (335–263 гг. до н. э.) в афинской Stoia Poikile (Расписном Портике, или галерее), украшенном фресками художника Полигноста, отличалась требованиями высокой нравственности, единства слов и поступков. В Афинах эта школа пользовалась уважением за ее благотворное влияние на подрастающее поколение. Новый импульс развитию стоицизма в середине III века дал Хрисипп (280–207 гг. до н. э.).
Основанием нравственной жизни у стоиков является стремление творить добро. Физика необходима им, так как она повествует о том, что неподвластно воле человека, но подчинено высшей разумной космической необходимости. Человеческий ум и космическая разумность взаимосвязаны, жизнь рассматривается как согласование с всеобщим законом. Космос логичен и все в нем находится во взаимодействии и совершается по необходимости. Человеческий выбор заключается в осознании этой необходимости и выстраивании своих действий в соответствии с ней, что означало «принять судьбу». Стоиками осознавался и возможный обратный ход – «вопреки судьбе», по собственному произволу, но это означало отвержение всеобщего порядка вещей и космической разумности.
Стоиков привлекала идея возможности совершенствования разумного начала в человеке путем упражнений. Своеобразной пропедевтикой этико-педагогического учения была их гносеология. Человек должен принимать все, что посылает судьба. Стоики наставляют своих слушателей оценивать жизненные события с точки зрения космического разума, т. е. всеобщего закона, призывая сообразовывать жизнь с природой, которая сама сообразуется с Логосом[29].
Стоики разработали целостное мировоззрение, соответствующее общей атмосфере эпохи и достаточно широко распространенное в эллинистическом мире, поскольку они провозглашали идеи нравственного универсализма (космополитизма) и всеобщего братства. Эти идеи в дальнейшем были восприняты первыми христианами. Немаловажно обратить внимание и на другие методологические новации стоиков, воспринятые будущими поколениями, в частности, на метод аллегорического истолкования, применяемый ими при объяснении народных мифов. Этот метод позднее будет применен средневековыми богословами-экзегетами для истолкования Библии.
Назидания стоиков направлены на то, чтобы инспирировать в человеке осознание собственного места и назначения в мироздании, на основе чего он должен действовать в своей жизни. Правила человеческого действия включают в себя практические рекомендации, имеющие глубокий физический и психологический смысл. Марк Аврелий (121–180 гг. н. э.), представитель «римского стоицизма», в трактате «Размышления» дает перечень подобных правил: признавать себя частью целого; давать всему физическое определение, т. е. рассматривать все согласно природе; рассматривать вещи в процессе превращения; стремиться видеть начала и последствия всего; мысленно представлять зло и приуготовлять себя к испытаниям; вырабатывать готовность пройти через трудности жизни; предвосхищать будущие беды и заранее готовиться к ним; никогда не терять внимания и бдительности; быть аскетичным; ничего не принимать близко к сердцу; ко всему относиться одинаково бесстрастно[30].
27
Отрывки из Эпикура: Ватиканское собрание изречений // Лукреций. О природе вещей. Т. 2. М., 1947. С. 625.
28
Там же. С. 623.
29
Подробнее см: Степанова А. С. Философия древней Стои. – СПб, 1995. С. 193–195.
30
См: Марк Аврелий. Размышления. – М., 1985. С. 24.