Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 5 из 9



1. Те, кто пребывают в состоянии паранойи, переживают непрерывное, непрестанное мучение от жара и холода.

2. Голодные духи страдают от голода и жажды.

3. Животные ничего не разумеют, не понимают из-за тупости и невежества.

4. Земель, где распространена Дхарма, немного – гораздо обширнее земли без Дхармы, и родившиеся в том зарубежье варвары не знают слов Будды.

5. Непрерывно привязанные или к чувственности, или к медитативному погружению, долгоживущие боги сферы желания, сферы форм или бесформенной сферы лишены сияния Дхармы.

6. Разделяющие ложные взгляды – это иноверцы и те, кто не рад Дхарме естественным образом.

7. [Для тех, кто живет] в темные эпохи, когда Будды не приходят, мир пуст, ведь признаки Трёх драгоценностей неизвестны.

8. Об ущербных известно, что они или неполноценны в сфере речи, или им не хватает умственных способностей обратиться к Дхарме.

Все эти существа лишены удачи осуществления Дхармы. Терзаемые собственной кармой, они лишены благоприятных обстоятельств.

Благодаря тому, что на этот раз ты, как базовый поток личности[20], не родился в одном из восьми неблагоприятных состояний, ты обладаешь восемью возможностями.

Но даже обретя тело, пригодное к использованию в Дхарме, необходимо еще избежать шестнадцати неблагоприятных обстоятельств, дабы заняться каким-либо чистым Учением.

Восемь неожиданно всплывающих неблагоприятных условий:

1. Беспорядочная жизнь вследствие воздействия пяти ядов[21] чрезвычайной силы.

2. Связи с порочными[22] друзьями.

3. Ложные взгляды и практики.

4. Большая лень.

5. Возникновение потока препятствий, проснувшихся вследствие прежней дурной кармы.

6. Нахождение в чужой власти как слуга или раб.

7. Занятие Дхармой из-за страхов, связанных с [недостатком] пищи, одежды, или со смертью, – что не является подлинной дхармической практикой.

8. Занятия подобием Дхармы ради выгоды, славы и известности.

Восемь неблагоприятных обстоятельств, связанных с предрасположенностями:

1. Большая привязанность, пристрастие к богатству, телу и прочему.

2. Очень дурное, грубое поведение.

3. Отсутствие страха, даже если объяснены страдания обусловленного существования[23] и рождения в низших мирах[24].

4. Отсутствие доверия, даже если объяснены полезные качества освобождения.

5. Естественная радость при [совершении] вредных действий[25].

6. Отсутствие интереса к Дхарме, словно у собаки – к предложенной траве.

7. Вырождение корней Просветленного настроя и обещаний[26].

8. Вырождение священных обещаний[27] ламам и ваджрным друзьям.

Эти шестнадцать причин – корни того, что рождаешься не в потоке Дхармы, а в низшей сфере существования, и потому радуйся, если они еще не проявились в твоей жизни, и учись методам, препятствующим их появлению.

Десять преимуществ

Пять преимуществ, формируемых самим человеком:

1. Комплекс обстоятельств, противоположных восьми неблагоприятным факторам, который, собственно, и позволяет считать обретенное человеческое тело драгоценным.

2. Рождение в месте, где распространена Дхарма, – то есть в «центральной», благодаря силе слов Дхармы, стране.

3. Способность понять то, чему учат, благодаря полноценности пяти органов чувств – глаз и прочего.

4. Действия человека, который вступил во врата Учения Победителя[28], поскольку не встречается с теми, кто разделяет ложные взгляды.

5. Доверие, возникшее благодаря убежденности в Трех драгоценностях.

Пять преимуществ, формируемых извне:

1. Множество мирских сфер появляется и разрушается, и лишь некоторые из них посещают Будды. Несмотря на редкость их появления, в наше время пришел Будда Шакьямуни.

2. Как правило, даже если Будды-одиночки[29] и приходят, они не передают Учение. Однако нынешний Победитель учил глубокой и обширной подлинной Дхарме.

3. Его первоначальное Учение не исчезло, оно существует по сей день.



4. Есть много последователей этого Учения.

5. Есть такие, кто, [понимая неизбежность] болезни, старости и прочего, отказывается от мира, а другие существа из любви и сочувствия подносят занимающимся Дхармой пищу, одежду и прочие вещи, полностью соответствующие Учению, не оставляя практикующих нищими и без поддержки.

Для всех существ естественными являются лишь вредные действия[30]; тех, кто поступает хорошо, очень мало. И даже среди их числа трудно найти того, кто способен поддерживать дисциплину, необходимую для обретения человеческого тела. Поэтому-то тех, кто находится в трех низших мирах, – что пылинок на огромной земле, а обитателей высших миров очень мало. Да и среди них почти ни у кого нет человеческого тела и связи с Дхармой. Например, под одним булыжником микроорганизмов – не счесть. Но сосчитать людей в одной стране не трудно, хотя и там людей, занимающихся Дхармой, – лишь горстка! А уж занимающихся Дхармой по-настоящему – что днем звезд на небе!

Кроме того, человеческое тело боится огня, воды, яда, оружия, землетрясений, дурного сочетания звезд и прочего – непредсказуемо, когда что наступит. Причин смерти – множество, а условий для выживания – мало. Поскольку различие между живым и мертвым – лишь переменчивое дыхание, когда за вдохом идет выдох, [тело] разрушить легче, чем пузырь на воде.

Поэтому получить новое драгоценное человеческое тело, подобное тому, что имел в нынешней жизни, будет невозможно. Не теряй же его бессмысленно!

Если обретешь тело животного, то средства достижения Просветления будут чрезвычайно далеки. Не сможешь выговорить даже одной мантры[31] – и в то же время поступками станешь накапливать множество причин для перерождения в низших сферах.

С телом, которым мы обладаем теперь, можно достичь даже состояния совершенного Будды, а ведь до сих пор мы бессмысленно транжирили [возможности] этого рождения. Мирские люди, приглядывая за своей норой – например, занимаясь пахотой и прочим, – преодолевают любые трудности. А мы не способны даже на малую решимость в преодолении того, что препятствует осуществлению смысла жизни, – слабы сердцем, растеряли связи, одурачены Марой[32]!

Так что сейчас, с этого самого дня, медитируй снова и снова, думая: «Я буду делать все необходимое и осмысленное, усердствуя лишь в отношении истинной Дхармы!»

Тут необходимо добавить следующее

Вообще, того, кто постоянно совершает определенный [тип] действий, называют «обладателем кармической предрасположенности». Если в прежних жизнях некто занимался Дхармой, то и в этой он привычно связан с Дхармой, к которой имеет доверие, и с ламами, у которых обучается, что и является знаком проснувшейся хорошей кармы. Если же в нынешней жизни есть привычка к порочному, то впоследствии эта предрасположенность неотвратимо приведет к перерождению в низших мирах, но никак не к обретению человеческого тела. В сутре «Сердцевина земли» сказано: «Есть десять типов личностей, которым трудно родиться в сансаре человеком. Кто они? Те, кто не развил корни достойного[33]; не накопил собрание заслуги; вел себя, следуя [примеру] неблагонравных друзей; кто вобрал в себя все омрачения[34]; кто не боится страданий последующих жизней; кто из-за омрачений наделен беспокойным умом; кто все время отклоняется от Дхармы из-за лености и рассеянности; кто принял слова Будды, но не следует им; кто увлечен ложными взглядами; кто считает ложные взгляды истинными».

20

Тиб.: rang rgyud, поток моментов, или протяженность собственного существования.

21

Злости, страстной привязанности, невежества, гордости и зависти-ревности.

22

Тиб: sdig pa. Также переводится как «дурное».

23

Тиб.: 'khor ba, санскр.: сансара. Наиболее близким русским эквивалентом является «круговорот».

24

Рождение в состоянии паранойи, голодным духом или животным.

25

Тиб.: mi dge ba. Здесь также переводится как «недостойные» или «плохие» действия. В других переводах нередко можно встретить «недобродетельные».

26

То есть нарушение обещаний – устремления и вовлечения – Бодхисаттвы, и семи видов обетов самоосвобождения (пратимокши).

27

Тиб.: dam tshig, санскр.: самайя – буквально «твердое слово», «связующее слово». Связь со своим Ламой, Йидамом и ваджрными друзьями.

28

Эпитет Будды.

29

Тиб.: rang sangs rgyas, санскр.: Пратьекабудда. Практикующие, самостоятельно достигающие освобождения.

30

Привычка к обусловленному существованию, сансаре, автоматически предполагает наличие омрачений – запутанности, гнева и привязанности, – вызванных изначальным неведением, поэтому изначальный посыл существ – поступать плохо. – Шераб Гьялцен Ринпоче (далее – ШГР), лекция на курсе в Бечке, Венгрия, 16.09.2008. (Указание даты опускается, если последующий комментарий относится к тому же числу).

31

Звуковая вибрация, связывающая практикующего с определенной формой Будды.

32

Олицетворение всего, что препятствует на пути к Просветлению.

33

Тиб.: dge ba. Здесь чаще всего переводится как «хорошие действия»; в других переводах также часто можно встретить «добродетельные».

34

Тиб.: nyon mongs., санскр.: клеша. Часто переводятся как мешающие, или тревожащие эмоции или чувства. Состояния ума, приносящие беспокойство и омрачающие постижение истинной природы ума. Чаще всего упоминается три основных омрачения: страстная привязанность, ненависть и глупость, запутанность (последнее не является ни эмоцией, ни чувством, поэтому предпочтительнее использовать слово «омрачение»). Глупость, или невежество, является причиной появления двух других омрачений и потому рассматривается как основное.