Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати

Эти восемь [видов страдания] присущи в основном людям.

Вкратце, [страдание] трех низших сфер рождения и болезней, дурных толков и прочего у богов и людей – это страдание страдания. [Долгая] жизнь, изобилие, умиротворение и прочие счастливые обстоятельства, кажущиеся подобием блаженства, но вследствие непостоянства быстро [заканчивающееся], – это страдание изменения. Основа и того, и другого – содержащий их сосуд, или приобретенные пять скоплений-скандх – то есть страдание составного.

На основе пяти скоплений возникает весь набор страдания трех сфер. И в каком бы высоком состоянии обусловленного мира ни родиться, никуда не деться от природы трех [упомянутых выше] видов страдания. В каком бы счастливом, процветающем положении ты ни находился – [прекрасное] тело, имущество, друзья, окружение, обстоятельства, – это лишь бурлящее страдание, пища, данная мучающемуся рвотой, пир, устроенный палачом для приговоренного перед казнью. Отвернись от шаблона пристрастий! Подрубив суету, отсеки ее! Уничтожь устои желания!

Противоположность этого сосредоточения на недостатках обусловленного существования – размышление о великой ценности и полезности освобождения, и потому необходимо усердствовать в методах осуществления Просветления.

Итак, эти четыре общие предварительные практики обязательно присутствуют во всех наставлениях, объясняющих постепенный путь[54]. Несравненный Дагпо [Ринпоче] дополнил учения «постепенного пути трех [категорий] людей[55]» почтенного [Атиши] и соединил в единый поток [учения] Кадам и Великой печати. Если этими четырьмя [практиками] не заниматься как следует, то все главные медитации[56] будут не чем иным, как пополнением восьми [мирских] качеств[57].

Корень Дхармы – в том, чтобы рассудком отказаться от [забот] этой жизни; однако все практики, которые [ты] совершал доныне, не пресекли обязательств этой жизни, разум не отвернулся от желаний, пристрастие к родным, друзьям, окружению, служителям не отвергнуто. Нимало не отставлена привязанность к еде, одежде, известности. Множество ключевых моментов духовной практики ускользнуло – так оцени же свое существование и Дхарму! Практикуя Дхарму, ты не смотришь, проступают еще омрачения или уже нет, но считаешь годы и месяцы выполнения [медитаций]. Собственных изъянов не осмысляешь, но думаешь об изъянах других. Исполняешься [гордостью], замечая малейшие свои хорошие качества. Тебя захватывают выгоды, восхваления, развлечения. Ты рассказываешь множество бессмысленных историй. Хотя мнишь, что свел воедино осуществление Дхармы и мирского, на самом деле ты не достиг осуществления единственной цели[58]. Ты – простак, если не вспоминаешь прежде всего о непостоянстве.

Поэтому Победоносный Дрикхунгпа[59] сказал: «Предварительные практики даже глубже основной части [медитаций] Дхармы». И поэтому взращивать хотя бы отчасти эти четыре предварительные практики на протяжении своего существования на нынешнем этапе [для тебя] гораздо предпочтительнее, нежели [заниматься фазами] построения, осуществления, растворения, пребывания, повторения [мантр в медитациях] четырех классов тантр[60].

Посредственно практиковать эти поучения – значит обманывать и себя, и других, и попусту терять человеческую жизнь.

Говоря вкратце, если хотя бы в малой степени не зародить в себе неприятия [сансары], то все занятия медитацией станут накапливанием испражнений. Размышляя о всевозможных страданиях обусловленного существования и неизбежности смерти, уж как-нибудь укроти свой рассудок!

Сказано, что при вхождении в [практику] подлинной Дхармы [следует] отсечь препятствия Мары, заключающиеся в угасании доверия. Знаки проникновения влияния Мары таковы: стремление примечать ошибки ламы и того, кто учит достойному; вообще отмечать изъяны практикующих Дхарму; дружить с примитивными людьми; ослаблять усердие в практике; наслаждаться тем, чего хочется; не быть преданным по отношению к Драгоценностям.

[Напротив], следует размышлять о благих качествах ламы и Драгоценностей и развивать чистое [видение] в отношении практикующих Дхарму. Постоянно замечать чужие недостатки – это признак нечистоты собственных действий; вспомни, что в зеркале видны пятна на твоем собственном лице. Не дружи с примитивными людьми, не слушай их речей; помни о несовершенстве всего, что является объектом желания.

В целом, если нет доверия, светлым качествам никак не зародиться, и потому прежде любых иных качеств[61] необходимо развить доверие. И хотя существует много его видов, все они объединяются твердой убежденностью и уважением.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «