Страница 32 из 93
есть женский вариант имени Муг. Если Мунстер и его правители однозначно
символизируют Юг, то позиция Лейнстера представляется двойственной, подобно роли
Немеда в истории захватов острова и подобно статусу bо-aire, который хоть и является
свободным человеком, выступает обычно как «клиент» ( cele) правящей знати, т. е. как
лицо зависимое, и потому обязан платить аренду (aithech).
Повесть «Изгнание десси» также помогает определить позицию Мунстера в иерархии.
Само слово «десси» означает «вассал, слуга», что позволяет провести параллель с
ведическими даса и дасью («враги», «демоны» и «рабы»), которые изображались и как
враждебные племена, и как демоны. Герой из народа десси убивает сына верховного
короля, который увел его племянницу, не спросив на то согласия десси, и ранит самого
короля. В результате десси были изгнаны из Маг Брег, жилища верховных королей. Как в
свое время Партолон, десси, поднявшие руку на своего короля, оказались вне закона.
Скитаясь по югу Ирландии, они на время осели в Лейнстере, но жилье свое им суждено
было найти именно в Мунстере, и именно там они претендуют на равную с местным
народом свободу. И хотя замечание Макдонелла, что в случае индийских дасью «линия
между мифологией и историей проведена недостаточно четко», с полным основанием
можно отнести и кирландским десси, повесть показывает, почему десси оказались
вассальным народом именно в южной части острова. Присутствуют десси и в Мите,
потому что Мит, Центр, — это копия целого.
То, что Мунстер ассоциируется с музыкальными искусствами, также отождествляет
его с четвертой функцией. Ведь мы уже отмечали связь ремесленников и музыкантов
низших классов в ирландском и других обществах. Среди «людей вокального и
инструментального ремесла» в Ирландии лишь арфисты могли достичь статуса
свободных, да и то лишь при условии, что они «сопровождают знать». В одной глоссе к
Законам несвободные певцы и музыканты называются сroпап. Интересно, что это же
слово, сrопап, обыкновенно применяется для описания жужжания мух. В Уэльсе разного
рода бродячие певцы объединялись понятием cler, которое также имело значение «мухи».
Таким образом, у подножия ирландской социальной лестницынаходились грубые,
необразованные шуты-рифмачи, которые толпами бродили по дорогам. Сохранилось
описание группы таких бродяг числом девять человек: одетые в черные лохмотья,
грязные, нечесаные, они с вечера до утра пели на могиле верховного короля после его
погребения. Видом своим они были подобны посланцам ада, и когда явился священник и
прогнал их молитвой и святой водою, они устрашающими черными птицами поднялись в
воздух. Хотя сочинять поношения дозволялось всем поэтам, поэта-хулителя как такового
относили к числу «злых людей и сынов смерти» — безумцев, шутов, изгоев,
язычников, шлюх, — которые участвуют в пирах демонов. Сходным образом в Индии
бродячие мастеровые приравнивались по статусу к мелким музыкантам и считались
воплощением демонов.
В одном средневековом ирландском тексте, где даются характеристики областей и
народов страны, оба мунстерских королевства уподобляются «мухам», а их народы —
«пчелам». У многих народов, в том числе у индейцев Южной Америки, мухи считаются
вместилищами душ умерших, колдунов, демонов, и далеко не все эти поверья восходят
к средневековой традиции Вельзевула, повелителя мух и комаров. Ахриман, персидский
бог смерти, обычно появлялся в образе мухи, и именно в виде мухи демон смерти
поражал тела умерших тленом и разрушением (Говорят, кстати, что Адам, умевший
управлять всеми животными, над насекомыми власти не имел). Пять атрибутов
королевскои власти в Индии и в Бирме, как можно предположить, включают в себя
символы всех четырех каст, дополненные символом королевской власти как таковой:
корона (королевская власть), зонтик (знак жречества), скипетр (знак воина), сандали
(символ простолюдина), мухобойка (знак раба). Тогда как символы первых трех каст
соответствуют их функциям, четвертый есть предмет для их исключения. В отдельных
странах этот предмет есть символ ранга (положения)
Оставим теперь на время «четыре четверти» и обратимся к Центру, ключевое понятие
которого «Королевская власть». Большая часть атрибутов, которые традиционно
приписывались центральной области, кроме, конечно, верховной королевской власти
как таковой, уже встречалась в других областях. Центр соединяет в себе главные черты
всех функций. Во всем, кроме четвертой функции, это согласуется с самой природой
королевской власти — верховной ли центральной или локальной. В своем
сопоставительном исследовании королевской власти A.M. Хокарт показывает, что
большая часть властителей мира, которые считались божественными, обладала тремя
основными качествами: справедливостью, даром победы и способностью
приноситьземле плодородие, а людям — здоровье. Король персонифицирует идею
справедливости, независимо от того, исполняет он юридические функции или нет;
победа также достается ему, пусть даже непосредственная защита королевства от врагов
находится в руках другого, и сколь ни далек он от земледелия, плодородие земли также
зависит от него. Важнейшее из названных трех качеств — справедливость, остальные
качества естественным образом проистекают из нее, от справедливости короля зависят и
крепость границ государства, и благополучие его жителей.
Все сказанное в полной мере применимо как к верховному королю Ирландии, так и к
королям подчиненных ему областей. Так, именно благодаря справедливому правлению и
суждению короля Кормака Мак Арта, коровы носили телят в своем чреве только три
месяца, с каждой борозды собирали по мешку зерна, реки изобиловали лососем, а чтобы
собрать все молоко, которое за день давала корова, просто не хватало посуды в доме. Как
отмечает проф. Майлз Диллон, в «Правилах для королей» особый упор делался на так
называемую «власть Справедливости», которая была предпосылкой успешного правления.
В древнейшем из этих текстов говорится
Справедливость правителя правит великими народами.
Справедливость правителя отвращает от людей смерть.
Справедливость правителя изгонят великие битвы во вражьи пределы.
Справедливость правителя вершит правосудие и дарует изобилие.
Справедливость правителя делает небо ясным во всякое время года,
Зима при правителе справедливом бывает ясной и морозной,
Весна — сухой и ветреной.
Лето — теплым и омытым потоками дождя,
Осень обильна росами и урожаем.
Несправедливость же правителя приносит скверную погоду,
Портит людей, иссушает плоды земли».
Подобные свидетельства вообще не редкость в ирландских текстах, а в пророческих
стихах валлийской «Черной книги Кармартена» говорится о годах, что последуют за
«лживыми королями и скудными урожаями». Вера в то, что от справедливости или
несправедливости правителя зависит благополучие страны в целом, была необычайно
велика; в одной старой саге рассказывается, что, когда правитель вынес несправедливый
приговор, часть палат Тары «рухнула в бездну», где и осталась «до скончания веков».
Как и в других странах, несправедливость, ведущая к катастрофе, не исчерпывается
одной только ложью и неправедным судом. Незаконное наследование и неправедно, не
по закону заключенный брак чреваты такими же последствиями. Так, во времена
правления узурпатора Кайрбре Кайтханна вызревало лишь одно зерно во всем колосе и
один лишь желудь на целом дубе, в реках перевелась рыба, коровы не давали молока. В
результате женитьбы Конна Кетхатаха на греховной и порочной Бекуме «не стало в