Страница 9 из 16
Еще важнее, что порой сохранялись и связи в виде паломничеств. К числу последних относятся и вышеизложенные предания о «гипербореях», не только посещавших, но даже остававшихся при Делосском храме Артемиды и Аполлона. Сохранилось упоминание о том, что «гипербореи» посылали со священными дарами двух девушек; Геродот приводит их имена «Арга и Опида» – из «первого посольства», а затем «Лаодика и Гипероха» – из следующего. Вероятно, девушки сами были жертвами Артемиде. Во всяком случае, из описания Геродота следует, что «их могила находится внутри святилища Артемиды и на ней растет оливковое дерево»; им воздаются почести: «делийские юноши и девушки перед свадьбой отрезают прядь волос и кладут на могилу». Равным образом почести воздаются и могиле Арги и Опиды, которая находится позади храма Артемиды; на нее «высыпают золу с алтаря»[28]. Все это, как полагает и Ю. Шилов, свидетельствует в пользу мнения, что «гиперборейские девы» посылались в жертву Артемиде, причем они сами возглавляли «гиперборейские шествия».
Исследования «курганного обряда», осуществленные Шиловым, воскрешают древний менталитет, когда «принесение себя в жертву» не было простой метафорой: оно предполагало сознательное и добровольное согласие на смерть; это означало из мира людей отправиться в мир богов и за это получить «дары для народа» – дожди, свет, тепло и урожай. Это были первые «космические странники», как называет их автор исследования. Этот менталитет помогает уяснить смысл древнего предания о девушках, отправлявшихся в далекое путешествие как жертвы Аполлону и Артемиде[29].
Но и сам Аполлон был богом-путешественником, причем исключительно в меридиональном направлении. С наступлением осени его колесница в лебединой упряжке покидала храмы на острове Делос и в Дельфах и уносилась до весны в страны гипербореев. Связь с мифической прародиной северных народов отразилась и в том, что, согласно «Илиаде», Аполлон выступает покровителем припонтийского населения Троады и ее главного города – Трои. Когда Ахилл на побережье Троады убил местного героя Кикна, это вызвало особый гнев Аполлона, который выступил вследствие этого в защиту троянцев. Дело в том, что имя Кикн означает лебедь, священная птица Аполлона. Для нас знаменательно и то, что имя Кикн восходит к древнему корню, оказавшемуся общим для греческого и славянского: в последнем «кикать» – кричать по-птичьи[30].
Аполлон Гиперборейский – бог-путешественник, лебеди… Эти приметы свойственны и некоторым «гиперборейским» народам. К ним относили и венетов, вендов, расселившихся в северной Италии, которые признаются славянским народом. Вергилий в «Энеиде» рисует появление в Италии Энея, бежавшего из разрушенной Трои. Этруски Мантуи посылают ему на помощь вооруженных воинов на кораблях. Далее процитируем историка А. И. Немировского: «Согласуясь с этнической картиной докельтской Северной Италии, Вергилий в составе этой военной экспедиции ввел воинов местных народов лигуров и венетов. Вождь последних Купавон сын Кикна изображен Вергилием в шлеме, над которым развеваются лебединые перья как символ его происхождения от Кикна (Лебедя). Эти детали заставляют вспомнить персонаж восточнославянской мифологии Купалу, ибо здесь не только сходство имен (Купавон-Купала), но и мифологических мотивов. Лебедь, в которого превращен отец Кикна, – символ воды, непременный элемент купальских обрядов (само имя Купала происходит от глагола "купать"). Да и само имя народа, у которого бытовала легенда о Купавоне, идентично имени "венеты", "венды", под которыми славяне были известны своим соседям. В этой связи находит объяснение и древнеславянский женский головной убор "кика"; название это связывают и с глаголом "кикать" – кричать по-птичьи, и с греческим "кикнос" – лебедь»[31]. Вероятно, перед нами слово из чрезвычайно древних языков, сохранившееся в языке славянском. Традиция продолжилась и в новой эре: в византийских источниках упоминается воевода Лебедь и страна его «Лебедия». Во всяком случае, восходящее к давней традиции имя дошло до наших дней в качестве фамилии всем нам известного генерала, а затем политического деятеля Александра Лебедя…
Изображения Аполлона на вазах изобилуют подробностями, подчеркивающими его связь с Севером: Аполлон Гиперборейский – бог-путешественник, и средством передвижения ему служат существа, символически связанные с Гипербореей: лебеди, крылатые грифоны или крылатые кони.
Вот он на лебеде направляется из Гипербореи на остров Делос, отмеченный пальмой, под которой родила его и Артемиду богиня Лето. Выразителен и полон подробностями архаичный рисунок на вазе: Аполлон и две гиперборейские девы с дарами прибыли в колеснице, запряженной квадригой крылатых коней. Брата встречает Артемида с ланью и их мать богиня Лето (Латона). Самым загадочным изображением можно счесть полет над морем Аполлона, восседающего на крылатом треножнике. При этом треножник снабжен крыльями (символ летучести?), напоминая некий летательный аппарат. Юный бог с колчаном за плечами и кифарой в руке летит над морем, где плавают рыбы, выпрыгивают из воды дельфины. Летающий бог дорожил треножником, но однажды его захватил (или украл?) Геракл. На одной из сценок на вазе Аполлон гонится за убегающим Гераклом, уносящим треножник, который Аполлону пришлось отнять силой. В заключение отметим, что Дельфийский оракул, знаменитое во всем античном мире святилище Аполлона, по преданию, основали гипербореи Пагасий и Агий. Там возникло много храмов, однако пророчества, как и в изначальные времена, происходили в пещере.
Таврический полуостров – перекресток широтно-меридионального движения народов и культур
В перемещениях народов в широтном и меридиональном направлениях крайне важную роль для северной части ойкумены, или Скифии-Тартарии, довелось сыграть Таврическому полуострову Действительно, по горизонтали – это самая восточная часть средиземноморского мира, а по вертикали – самая южная часть северных земель. Добавим – уцелевшая после потопа, поглотившего северопричерноморскую равнину Это обусловило особую роль Таврики в связях с древневосточными цивилизациями Малой Азии, Египта, Двуречья. И это же определило некоторый сдвиг к востоку того, что мы назовем «полем магнитного притяжения» А-меридиана, которое расположится между 30–40 градусами. Именно в этом пространстве возникнут античные города – «крестные отцы» древней Руси – Херсонес-Севастополь, Пантикапей-Керчь, Гермонасса-Тамань и др., а затем ее столицы Киев, Новгород, Ладога – Санкт-Петербург, Москва…
Роль Таврического полуострова в перемещении культурных парадигм в контексте геополитического «креста пространства» на основе конкретно-исторического материала уже рассматривалась в наших книгах[32]. Это понятие, в свою очередь, раскрывает смысл популярного выражения «Крым – перекресток народов и культур». Именно в этом регионе с особой наглядностью проявился «крест пространства», образованный движением народов – носителей языков и культур – в меридиональном и широтном направлениях. Эти понятия играют определяющую роль в геополитике. Так природа и история обозначили отрезок меридионального направления, связавшего Крым и Малую Азию. Пересекая Таврический полуостров, оно открывало путь культурным импульсам, идущим с юга к северным речным торговым путям. С Херсонесом связано создание славянской азбуки. Именно здесь первоучитель славян Кирилл нашел «книгу писанную русскими письменами» и создал на ее основе славянскую азбуку. Спустя столетие там свершилось крещение князя Владимира. Двигаясь в южном направлении, мы попадаем в земли Сирии и Палестины, Египет и соседние с ним пустыни Аравии, страны, где некогда Моисей получил на горе Синай скрижали Завета и где находятся Мекка и Кааба – центральная святыня некогда возникшей на основе Библии третьей мировой религии – Ислама.
28
Геродот. Указ. соч. IV, 33–35.
29
Шилов Ю. Космические тайны курганов. Киев, 1992. С. 107–108.
30
Петухов Ю. Родина Аполлона // Дорогами тысячелетий. Вып. 3. М., 1989. С. 13.
31
Щербаков В. И. Асгард и ваны // Дорогами тысячелетий. Вып. 3. М., 1989. С. 113.
32
Фадеева Т. М. Тайны горного Крыма. Симферополь, 1998; Ее же. Крым в сакральном пространстве. Симферополь, 2000; Фадеева Т. М., Шапошников А. К. Княжество Феодоро и его князья. Крымско-готский сборник. Симферополь, 2005.