Страница 11 из 13
Идолопоклонство
В начале VIII века завершился этап разделения славян на три языковые группы – восточную, западную и южную. К этому же времени можно считать завершённым процесс оформления пантеона высших богов в каждой из сформировавшихся языковых групп. Пантеон приобрёл ярко выраженные патриархальные черты. Теперь божества первого ранга почитались только в святилищах или капищах при содействии жрецов, каждому из божеств был посвящён свой ритуал. При этом божествам низшего порядка продолжали поклонятся в местах их «обитания» – лесах, на озёрах, лугах и в домах. Сегодня историкам известны такие археологические находки, как деревянные фигурки, изображающие божества низшего ранга, например домового. Такие фигурки были обнаружены в слоях X–XIV веков в Новгороде, Старой Ладоге, Смоленске, Пскове.
Как уже было указано, моления божествам первого ранга проходили в специально отведённых для этого рукотворных местах – капищах. Славянские капища представляли собой, как правило, небольшую площадку круглой или овальной формы, расположенную на труднодоступном месте – холме, горе, рядом с болотом, в лесу и т. д. Историки выделяют несколько подвидов капищ: 1) круглая или овальная площадка, ограниченная рвом, в центре которой находился идол; иногда центральная часть капища была обнесена внутренним кругом из столбовых ям; 2) малые городища – также круглые или овальные площадки, огороженные рвом и валом; 3) храмы – деревянные постройки, внутри которых находились идолы. Круглая форма капища являлась обозначением времени и пространства. Так, Т.В. Топорова отмечала, что у древних славян круг означал цикличность – день, месяц, год, также являлся женским началом и символом бесконечности[66]. В капище, как правило, почиталось одно божество, для чего устанавливался идол этого божества. Славянский идол представлял собой круглый или четырёхгранный столб с подобием лица, выполненный из дерева или камня, реже встречались медные идолы. В капище идол занимал место в центре либо был установлен напротив входа в святилище. В высоту он мог доходить до 2,5 метра. Идол иногда держал в импровизированных руках рог, кольцо или меч, а его голову, как правило, венчал шлем. Как указывал Б.А. Рыбаков, крестообразная, четырёхчастная композиция идола являлась устойчивой формой у многих народов. Примером древнего идола могут служить два обработанных ствола дуба с вбитыми в них кабаньими челюстями, их достали в XX веке со дна Днепра. Первая находка была сделана в 1909 году, недалеко от устья Десны, у Никольского монастыря, там из реки подняли ствол дуба около 20 метров длины, исходя из информации годичных колец дубу было около 150 лет. В ствол дерева были врезаны четыре кабаньи челюсти, расположенные квадратом[67]. Вторая находка идола из ствола дуба, также с кабаньими клыками, была сделана в 1975 году недалеко от первой, только ниже устья Десны. На высоте 6 метров от корней в ствол дуба были врезаны уже 9 кабаньих челюстей, также образующих квадрат. Нижняя часть ствола имеет следы огня. Находка была датируема серединой VIII века[68]. Возможно, что у этих идолов проводились ритуалы и устраивались празднества[69].
В середине XIX века в Прикарпатье, в реке Збруч, притоке Днестра, был обнаружен идол, выполненный из камня, который в дальнейшем получил название Збручского идола. В 1848 году по реке Збруч проходила граница Российской империи с Австрией. Расположенные по границе погранпосты вели постоянное наблюдение за рекой. Летом, когда уровень воды в реке сильно упал, из воды недалеко от горы показался каменный идол. Он был передан коллекционеру М. Потоцкому, а затем попал в Краковский музей. Збручский идол представляет собой четырёхгранный столб под навершием, напоминающим шапку, высота столба – 2,67 метра, он разделён на три горизонтальных яруса, в каждом по четыре секции. Верхний ярус – 160 сантиметров; средний ярус – 40 сантиметров; нижний – 67 сантиметров. Из 12 секций одна секция в нижнем ярусе пустая, без изображений, а в остальных 11 по одному изображению. По мнению Б.А. Рыбакова, четырёхгранная форма идола не случайна, так как в древности понятие четырёх сторон было прочно связано с защитой «со всех четырёх сторон» – с севера, юга, востока и запада[70].
Збручский идол. Изображения на гранях Збручского идола
На верхнем ярусе идола изображены две фигуры женщины, одна из них держит рог, рядом с ней фигура ребёнка. Вероятно, это изображение богини плодородия Мокоши. Вторая фигура женщины с кольцом в руке. Некоторые историки предполагают что это изображение богини любви Лады.
Рядом с фигурой Мокоши в верхнем ярусе изображены две фигуры мужчин: один с саблей и конём, предположительно Перун; другой – с солярным знаком на одежде, предположительно Дажьбог. Если первая фигура, мужчины с мечом и конём, практически не вызывает споров у учёных, то вторая фигура, мужчины с солярным знаком, определяется исследователями как Хорс-Дажьбог, бог плодородия. По мнению некоторых ученых, Хорс и Дажьбог на Руси воспринимались как два имени одного божества. Некоторые учёные понимают под этой фигурой Сварога либо бога плодородия Велеса. Все четыре фигуры верхнего яруса как бы стянуты вместе одной бечёвкой или поясом, что делает композицию завершённой и целостной.
Изображения четырёх секций среднего яруса дублируют изображения верхнего яруса. Фигуры этого яруса идентичны фигурам верхнего яруса и находятся под ними, только имеют меньший размер. Фигуры среднего уже не стянуты вместе поясом, в отличие от фигур верхнего яруса, и изображены с расставленными руками, отчего складывается впечатление, что они держатся за руки либо водят хоровод. Другими словами, мы получаем ту же символику, что и у фигур верхнего яруса, – кольцо, единство.
На нижнем ярусе идола изображены три фигуры коленопреклонённого мужчины в трёх разных ракурсах: одна фигура изображает стоящего мужчину с поднятыми вверх руками, две другие – коленопреклонённого мужчину, также с поднятыми вверх руками, четвертая секция нижнего яруса оставлена пустой. Создаётся впечатление, что мужчины нижнего яруса держат на своих руках средний и верхний ярусы.
Практически все исследователи Збручского идола пришли к выводу, что три яруса являются изображением трёх миров. Понимание о трехчастном делении мира возникло у славян ещё в железном веке. Сакральным центром и связующей осью мира, как указывает С.В. Алексеев, «мыслилось древо (иногда дуб), растущее на острове посреди моря. Море воспринималось как часть, возможно основная, потустороннего мира»[71]. Вероятно, деревянный идол отчасти символизировал это древо или ось мира. Таким образом, Верхний мир заняли боги, Средний – люди, Нижний мир – подземные боги. Верхний ярус – небесный мир – мир богов – управлял земным миром. В этом ярусе, по мнению Б.А. Рыбакова, изображены основные божества славян – богиня плодородия Мокошь, богиня любви Лада, бог войны Перун, бог солнца Дажьбог. Практически все исследователи признают, что центральной фигурой верхней секции является богиня плодородия Мокошь.
Возвращаясь к верхнему ярусу Збручского идола, стоит отметить, что изображённые там фигуры держат руки прижатыми к телу, при этом пальцы рук разведены. Скорее такое положение можно назвать защитной позицией, чем дающей. К тому же все четыре фигуры как бы связаны одной бечёвкой, а их головы венчает одно навершие.
Средний ярус – это представление о земном мире и жизни людей. Здесь представлены изображения, дублирующие фигуры верхнего яруса, только значительно меньших размеров, при этом руки фигур разведены, и, если смотреть на идол в целом, фигуры среднего яруса как бы держатся за руки. Рядом с женской фигурой, расположенной под фигурой богини плодородия, изображён ребёнок. Некоторые исследователи расценивают разведённые руки фигур среднего яруса как изображение ритуального хоровода.
66
Топорова Т.В. Семантическая структура древнегерманской модели мира. М., 1994. С. 269–280.
67
См.: Болсуновский К.В. Перунов дуб. Киев, 1914.
68
См.: Ивакин Г.Ю. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. М., 1979, № 2; Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев, 1982. C. 60–62.
69
Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. М., 1993. C. 11.
70
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 45–51, 195–205.
71
Алексеев С.В. Славянская Европа V–VI веков. М., 2005. С. 97.