Страница 60 из 115
Дважды в месяц, в дни новолуния и полнолуния, бхиккху собирались и читали заповеди. Каждая заповедь произносилась вслух, затем спрашивалось, не нарушил ли кто эту заповедь. Если никто не отвечал, читалась следующая заповедь. Бхиккху, нарушивший заповедь, вставал и исповедовался перед общиной. За исключением четырех параджика, покаяния было достаточно для прощения.
Часто Свасти просил разрешения собирать подаяние вместе с Буддой. С ними были также Сарипутта и Рахула. В это собрание уединения они жили на холмах возле города Эканала, к югу от Раджагахи. Однажды днем, когда бхиккху проходили мимо рисового поля вблизи Эканалы, их остановил зажиточный крестьянин по имени Бхарадваджа. Он владел тысячами акров земли. Было как раз время вспашки, и он отдавал распоряжения сотням своих работников. Увидев проходящего мимо Будду, он встал на дороге и сказал с некоторым презрением:
– Мы крестьяне. Мы пашем, сеем, удобряем, ухаживаем за посевами и собираем урожай, чтобы у людей была пища. Вы не делаете ничего. Вы ничего не производите, вы только едите. Вы совершенно бесполезны. Вы не пашете, не сеете, не удобряете, не заботитесь об урожае и не собираете его.
Будда отвечал:
– О нет, мы делаем это. Мы пашем, сеем, удобряем, заботимся и убираем.
– Тогда где же ваши плуги, ваши буйволы, ваше зерно? О каком урожае вы заботитесь? Что вы собираете?
Будда отвечал:
– Мы сеем семена веры в землю истинного сердца. Наш плуг – это осознание, а наши буйволы – усердная практика. Наш урожай – это любовь и понимание. Господин, без веры, понимания и любви жизнь была бы только страданием.
Бхарадваджа был неожиданно тронут словами Будды. Он попросил слугу принести Будде отборного риса, сваренного в молоке, но Будда отказался, ответив:
– Я сказал вам это не для того, чтобы получить еду. Если вы хотите сделать пожертвования, сделайте это, пожалуйста, в другое время.
На землевладельца этот случай произвел такое впечатление, что он простерся перед Буддой и попросил принять его в светские последователи. Свасти, видевший это, понял, как много он может узнать, оставаясь рядом с Буддой. Он знал, что из нескольких тысяч бхиккху, только немногие имели счастье находиться рядом с Буддой.
После собрания уединения Будда отправился распространять Дхамму на северо-запад. Он вернулся в Саваттхи в конце осени. Однажды утром во время сбора подаяния Рахула вышел из состояния осознания. Он следовал за бхиккху, но его сознание пребывало в другом месте. Он смотрел на Будду и спрашивал себя, кем бы стал Будда, если бы не пошел по духовному пути. Если бы он стал могущественным императором, кем бы был сейчас Рахула? Занятый этими мыслями, Рахула забывал следить за своим дыханием и шагом. Но Будда, даже не видя Рахулу, почувствовал, что его сын потерял состояние осознанности. Будда остановился и обернулся. Остальные бхиккху тоже остановились. Будда посмотрел на Рахулу и сказал:
– Рахула, наблюдаешь ли ты за своим дыханием, сохраняешь ли ты осознание?
Рахула опустил голову.
Будда сказал:
– Находясь в состоянии осознания, ты должен продолжать наблюдать за своим дыханием. Мы практикуем медитацию, даже когда собираем подаяние. Продолжай медитировать на непостоянство и отсутствие самости в тех частях, из которых состоят все существа. Пять потоков – это тело, чувства, ощущения, порождения ума и сознание. Следи за своим дыханием и мыслями, и твой разум будет сосредоточен.
Будда повернулся и продолжил путь. Его слова послужили напоминанием всем бхиккху о необходимости поддерживать состояние осознания. Но, сделав несколько шагов, Рахула покинул шеренгу бхиккху и вошел в лес, где сел в одиночестве под деревом. Свасти последовал за ним, но Рахула поднял на него глаза и сказал:
– Пожалуйста, иди вместе со всеми. Я не могу сейчас идти. Будда сделал мне замечание прямо перед всеми. Я чувствую такой стыд... Я хочу посидеть здесь в одиночестве и заняться медитацией.
Увидев, что он не может помочь своему другу, Свасти догнал остальных бхиккху.
На обратном пути в монастырь почтенный Сарипутта и Свасти зашли в лес, чтобы пригласить Рахулу пойти вместе с ними. В монастыре Свасти поделился собранной едой с Рахулой, и, когда они закончили есть, Сарипутта сказал Рахуле, что Будда хочет его видеть. Свасти разрешили сопровождать друга.
Будда понял, что Рахула созрел для получения некоторых уроков. Он сказал:
– Рахула, учись у земли. Разбрасывают ли люди чистые и ароматные цветы, благовония, льют ли на нее свежее молоко или выбрасывают грязные и дурно пахнущие отходы, выливают мочу, кровь, слизь и слюну – земля принимает все, без пристрастия и отвращения. Когда возникают приятные или неприятные мысли, не позволяй им опутать и поработить тебя.
– Учись у воды, Рахула. Когда люди моют в ней грязные вещи, вода не печалится и не презирает. Учись у огня. Огонь сжигает все без различия. Он не стыдится сжигать нечистые вещества. Учись у воздуха. Воздух переносит все запахи, и ароматные и дурные.
– Рахула, практикуй любящую доброту для преодоления гнева. Любящая доброта может приносить счастье другим, не требуя ничего взамен. Практикуй сострадание для преодоления жестокости. Сострадание может уменьшать страдания других людей, не ожидая ничего в ответ. Практикуй радостное сопереживание для преодоления ненависти. Радостное сопереживание возникает, когда мы радуемся счастью других и желаем им благополучия и успехов. Практикуй непривязанность для преодоления предубеждений. Непривязанность – это открытый и беспристрастный взгляд на все вещи. Это есть, потому что то есть. То есть, потому что есть это. Я сам и другие нераздельны. Не отказывайся от одного, чтобы затем погнаться за другим.
– Рахула, любящая доброта, сострадание, радостное сопереживание и непривязанность являются прекрасными и глубокими состояниями разума. Я называю их Четырьмя Неизмеримыми. Практикуй их, и ты станешь освежающим источником жизненной силы и счастья для других людей.
– Рахула, медитируй на непостоянство, чтобы порвать с иллюзией отдельной самости. Медитируй на природу рождения, развития и смерти тела для освобождения от желаний. Практикуй наблюдение за дыханием. Сосредоточенная внимательность при наблюдении за дыханием приносит большую радость.
Свасти, сидя рядом с Рахулой, слушал все, что говорил Будда. Хотя Свасти уже запомнил такие сутты, как «Поворот колеса Дхаммы» и «Природа отсутствия отдельной самости», он чувствовал, что никогда еще не прикасался к тонкой материи Дхаммы так глубоко, как в этот день. Возможно, это ощущение возникло, потому что раньше он не слышал непосредственно от Будды другие сутты. Первая сутта, которую он услышал прямо от Будды, была «Сутта ухода за водяными буйволами». Но в то время он был еще недостаточно зрелым, чтобы понять ее глубинный смысл. Он пообещал себе, что в свободное время будет изучать все сутты, используя новоприобретенную способность к проникновению в суть вещей.
В тот день Будда также обучал юношей разным методам наблюдения за дыханием. Хотя Свасти и Рахула уже получали похожие наставления и раньше, но впервые сам Будда учил их. Будда сказал им, что первым плодом внимательного наблюдения за дыханием будет преодоление рассеянности и забывчивости.
– Вдыхая, вы осознаете, что вы вдыхаете. Выдыхая, вы осознаете, что вы выдыхаете. Во время такой дыхательной практики сосредотачивайте свое сознание только на дыхании. Бесполезные и рассеянные мысли исчезнут, позволяя вашему сознанию пребывать в состоянии осознания. Когда вы осознаете свое дыхание, вы пребываете в состоянии осознания. Пребывая в таком состоянии, вы не будете сбиты с пути посторонними мыслями. С одним единственным вдохом вы можете достигнуть пробуждения. Это пробуждение и есть природа Будды, существующая во всех существах.
– Дыша неглубоко, вы знаете, что дышите неглубоко. Делая глубокие вдохи, вы знаете, что дышите глубоко. Осознавайте каждый свой вдох. Внимательное наблюдение за дыханием поможет вам сосредоточиться. Сосредоточившись, вы сможете проникнуть в сущность природы своего тела, чувств, сознания и объектов сознания, называемых «сарвадхамма.»