Страница 59 из 115
Шестая практика – «ядбхуясикийя-винайя», или Решение путем согласия. Заслушав обе стороны и удостоверившись в чистосердечных усилиях обеих сторон по достижению примирения, община принимает решение единогласно.
Седьмая практика – «трнастарака-винайя», или Покрытие грязи соломой. Во время собрания назначаются старшие монахи, представляющие стороны, участвующие в конфликте. Это должны быть монахи, которых глубоко уважают и слушаются остальные члены сангхи. Они сидят, внимательно слушают, мало говорят сами. Но когда они говорят, их слова имеют особый вес. Их слова могут успокаивать и лечить раны, призывать к примирению и прощению, подобно тому, как солома покрывает грязь, позволяя путнику переправиться через нее, не запачкав одежду. Благодаря присутствию старших бхиккху соперничающим партиям легче освободиться от мелких забот. Чувства успокаиваются, и община становится способной вынести решение, приемлемое для обеих сторон.
Старшие ученики Будды передали Семь практик примирения на его утверждение. Он похвалил их за работу и согласился, чтобы эти практики стали частью формальных обетов.
Будда оставался в Джетаване шесть месяцев, а затем отправился в Раджагаху. На пути туда он остановился, чтобы навестить дерево бодхи и семью Свасти в Урувеле. Свасти исполнился двадцать один год. Будда вернулся, чтобы выполнить свое обещание и принять Свасти в сангху. Свасти был посвящен и вскоре стал ближайшим другом Рахулы.
Глава 49. Уроки Земли
Свасти с большим интересом слушал все, что рассказывали о жизни Будды Ассаджи и Ананда. У Ананды была совершенно исключительная память, поэтому он дополнял рассказ Ассаджи многими деталями и подробностями. Свасти был благодарен и обоим бхиккху, и бхиккхуни Готами, и послушнику Рахуле. Слушая их рассказы, он узнал о жизни Будды то, что не мог узнать иным путем. Свасти надеялся, что сможет всегда жить рядом с Буддой и получать учение непосредственно от него.
Благодаря Суджате, Свасти получил основы образования, хотя и был неприкасаемым. Но его учеба закончились несколько лет назад, когда она покинула Урувелу, выйдя замуж за мужчину из деревни Надика. Свасти знал, что может многому научиться у Рахулы. Он считал поведение Рахулы полным спокойного достоинства не только потому, что Рахула происходил из благородной касты, но также и потому, что тот провел восемь последних лет в мирной и сосредоточенной атмосфере сангхи. Сравнивая себя с Рахулой, Свасти ощущал свою неуклюжесть. Но эти чувства только подтолкнули его к тому, чтобы посвятить больше усилий практике. Сарипутта попросил Рахулу показать Свасти основы практики, например, как надевать одежду бхиккху, держать чашу для подаяний, ходить, стоять, ложиться, сидеть, есть, мыть, слушать проповеди Дхаммы и все это делать осознанно. Бхиккху запоминал и уделял внимание сорока пяти практикам, которые углубляли сосредоточенность и спокойствие.
В сущности Рахула был еще только послушником, саманера. Он должен был ждать достижения двадцати лет для принятия полных обетов. Саманера следовал десяти заповедям – не убивать, не воровать, не участвовать в сексуальных отношениях, не лгать, не пить спиртное, не надевать драгоценностей, цветов и не душиться, не сидеть и не лежать на широких, высоких или украшенных кроватях, не участвовать в светских танцевальных или музыкальных вечеринках, не хранить денег и не есть после полудня. Сорока пяти практикам следовали посвященные бхиккху, но Рахула изучал и соблюдал их, готовясь к принятию полных обетов. Бхиккху соблюдал сто двадцать заповедей, включающих в себя сорок пять практик. Рахула поведал Свасти, что будут добавлены еще дополнительные заповеди, и число их может со временем возрасти до двухсот или более.
Рахула объяснил Свасти, что в первые годы существования сангхи не было заповедей. Церемония посвящения была простой. Посвящаемый в бхиккху должен был только преклонить колени перед Буддой или другим бхиккху и прочитать три прибежища три раза. Но с ростом сангхи заповеди стали необходимостью, так как в такой большой общине некоторым бхиккху нужны были правила и руководство для лучшей самодисциплины.
Рахула рассказал Свасти, что первым человеком, нарушившим правила сангхи, был бхиккху по имени Судина. Именно из-за него Будда предложил первые заповеди. До своего посвящения Судина был женат и жил в деревне Каланда на склонах Весали. Узнав учение Будды, он попросил посвящения. Вскоре ему понадобилось вернуться в Каланду. Родственники пригласили его на обед. Он согласился. Семья убеждала его вернуться к светской жизни и помочь в семейной торговле. Он отказался. Судина был единственным ребенком, и родители хотели, чтобы он унаследовал семейное дело. Они боялись, что состояние семьи попадет в посторонние руки. Увидев решимость Судины, его мать заявила, что в таком случае он должен оставить наследника. Мольбы матери тронули его сердце. Не имея заповедей, которым он мог бы следовать, Судина согласился встретиться со своей бывшей женой в лесу Махавана. В результате его жена родила мальчика, названного Биджака, что означало «семя». Друзья Судины насмехались над ним, называя «Отец семени». Сангха была опорочена. Будда созвал бхиккху и осудил поведение Судины. После этого случая были установлены формальные заповеди. Было решено, что, если поступок бхиккху не соответствует духу Пути Просветления и Освобождения, будет созвано общее собрание и добавлены новые заповеди. Заповеди получили название «Патимоккха».
Четыре заповеди считались важнейшими. Нарушение любой из них влекло за собой исключение из общины. Нарушение других заповедей прощалось только после чистосердечного покаяния. Четыре основные заповеди: не убивать, не воровать, не участвовать в сексуальных отношениях и не утверждать, что достиг внутреннего прозрения, которого на самом деле еще не достиг. Эти четыре заповеди были названы «параджика».
Будда никогда не проявлял особой благосклонности к своему сыну, хотя и нежно любил его. Рахула рассказывал Свасти, как в возрасте одиннадцати лет он солгал Сарипутте. Рахула боялся, что его будут бранить, ведь он убежал играть, не выполнив данного ему поручения. В конце концов, он солгал четыре раза, опасаясь, что Сарипутта докопается до правды. Но, как это всегда бывает, правда вышла наружу. Будда использовал этот случай, чтобы преподать Рахуле урок того, как важно всегда говорить правду.
В то время Сарипутта и Рахула жили в парке Амбалаттхика, недалеко от Бамбукового леса. Будда пришел к ним. Рахула поставил для него стул и принес сосуд для омовения рук и ног. Закончив омовение, Будда вылил почти всю воду из сосуда. Он посмотрел на Рахулу и спросил:
– Рахула, много или мало воды в этом сосуде?
Мальчик ответил:
– Там осталось очень мало воды.
Тогда Будда сказал:
– Ты должен знать, Рахула, что у человека, который говорит неправду, остается так же мало честности, как воды в этом сосуде.
Рахула молчал. Будда вылил оставшуюся воду и снова спросил своего сына:
– Рахула, ты видел, как я вылил воду?
– Да, видел.
– Тот, кто продолжает говорить неправду, теряет всю свою честность так же, как этот сосуд потерял всю свою воду.
Будда перевернул сосуд и спросил мальчика:
– Ты видишь, что этот сосуд перевернут?
– Да, вижу.
– Если мы не практикуем правильную речь, наша честность переворачивается, как этот сосуд. Не говори неправды даже в шутку. Рахула, знаешь ли ты, для чего используют зеркало?
– Да. Зеркало служит для того, чтобы видеть свое отражение.
– Именно так, Рахула. Смотри за своими действиями, мыслями и словами, так же как человек смотрится в зеркало.
Рассказ Рахулы позволил Свасти больше узнать о важности правильной речи. Он вспомнил время, когда сам говорил неправду родителям, а однажды – даже Суджате. Он был рад, что никогда не лгал Будде. Казалось, Будде невозможно лгать. Свасти подумал: «Я буду всегда говорить правду всем, кого я встречу, даже маленькому ребенку. Это будет моя благодарность Будде за все, что он сделал для меня. Я буду усердно соблюдать все заповеди».