Страница 9 из 18
Существовали и такие правила: «Когда разговариваешь с кобылой, нельзя указывать ей на ее недостатки – заболеет или не даст молока», «Во время доения кобылы на нее не покрикивают, не втыкают топор в дерево», «Если хозяин доит кобылу, то нельзя подходить к нему даже поздороваться» [Токтабай, 2004, с. 63], «Когда кобыла жеребится, не положено дарить, давать в пользование кому бы то ни было что-либо и совершать обмен с кем бы то ни было: поголовье скота не будет расти» [Токтабай, 2004, с. 62]. Взрослых скаковых и рабочих лошадей не стригут: запрещалось также перешагивать веревку, укрюк, пинать скот, что могло привести к его бесплодию. Такие же представления есть у арабов Южного Таджикистана [Мадамиджанова, 1995, с. 113].
Нельзя указывать на скот пальцем при его подсчете, для этого надо взять трость или палочку. В прошлом не принято было считать домашних животных и спрашивать хозяина или пастуха об их численности; на этот вопрос в любом случае не давали точного ответа. Раньше на шею крупному рогатому скоту казахи подвязывали лучевую овечью кость, это считалось оберегом от скотокрадов.
Во время такого бедствия, как джут, применялись некоторые магические приемы. К примеру, при повальном падеже овец приглашали зятя и сажали его на почетное место (төр). Затем предлагали ему съесть баранью голову и просили его грубо отозваться по адресу родственников жены. После этого, по казахскому поверью, прекращался падеж скота [Кенжеахметулы, 2004]. В этом приеме содержатся вызывающие нарушения этикетных правил, относительно занимаемого зятем места за столом, поедания главного блюда (бараньей головы), предназначенного обычно для самого уважаемого гостя или человека в преклонном возрасте, а также недопустимого поведения по отношению к родственникам супруги. Так осуществлялась имитативная магия – символическое нарушение порядка и создание хаоса, – которые должны были вобрать в себя беспорядок в природе и в отаре. Завершение этого обряда и возвращение его участников в нормальное русло жизни должно было, по принципу подобия, притянуть окончание напасти и возрождение благополучия скота.
В традиционном сознании казахов самым престижным считалось разведение лошадей, верблюдов и овец, соотносимых с небесной сферой, культом Солнца. Почитались лошади и бараны особой масти, называемые әулие құт [Валиханов, 1961. Тенкри (бог), с. 114]. Козы связывались с нечистой силой, поэтому их старались не разводить. Как отмечает Ч. Ч. Валиханов, проходя мимо козы, нужно было ударить ее плетью, что изгоняло нечистую силу из этого животного [Валиханов, 1961. Тенкри (бог), с. 114].
Похожие примеры, связанные с анимизмом и тотемизмом, имеются и в культурных традициях других народов. Так, отдельные тувинские и алтайские рода возводили свой генезис к птицам: лебедю, беркуту [Львова, 1988, с. 35]. «Старики-шорцы даже боялись закричать ночью на собаку, лающую около дома, – это дух, подстерегающий человека, мог начать лаять по-собачьи и таким образом обмануть человека и похитить его душу» [Дыренкова, 1940, с. 390].
К приоритетным свойствам личности у казахов относились знания (ілім-білім), грамотность, талант, наличие поэтического дара. В народном представлении самым уважаемым считался человек, умеющий читать и писать. Существует масса казахских пословиц, где позитивно оцениваются эти качества. У тюркоязычных народов Сибири существовала соотнесенность удачи с возможностью увидеть во сне грамотного человека [Львова, 1988, с. 141].
Хотя в прошлом грамотными были лишь избранные, но определенный объем народных знаний входил в обязательную программу обучения и воспитания. Необходимо было владеть сведениями о природных явлениях, фауне и флоре, пространственной ориентации, звездном мире, календаре, измерении времени, расстояния и т. д.
У казахов было принято измерять расстояние временем, затраченным на определенное действие: к примеру, путь, преодолеваемый за один день на лошади; расстояние, которое пролетит выпущенная стрела и т. д. Небольшие расстояния вычислялись количеством шагов либо зрительно (обозримостью горизонта), а также пределом слышимости человеческого крика шақырым (подзывание), собачьего лая [Левшин, 2009, c. 359].
Размеры предметов определялись раздвинутыми средним и большим пальцами или от сгиба локтя до конца пальцев, а также шириной ладони.
Измерение времени было тесно связано с повседневной жизнью кочевников-скотоводов. Единицей измерения времени при этом служили периодичность или продолжительность какого-либо действия – мерзім (букв.: «срок»): биесауым – время между очередными дойками кобылиц (от одного до полутора часов); сүт – қайнатым уақыт – время закипания молока (5-10 минут); етқайнатым уақыт – время, за которое варится мясо (2,5–3 часа).
Продолжительность жизни человека исчисляется в годах (жыл), а также в двенадцатилетиях (мүшел): бір мүшел – один мушель (13 лет); екі мүшел – два мушеля (25 лет); үш мүшел – три мушеля (37 лет) и т. д. Каждый возрастной рубеж отмечался приглашением к дастархану людей, высказывавших благопожелания для продления жизни именинника.
Существуют оценочные характеристики суточного времени – утра, полдня, послеполуденного времени, вечера, сумерек, ночи. Казахи считали плохой приметой, если человек спит или плачет в сумерках. В это время не занимали денег и не отдавали долг, а перед закатом солнца не ложились спать. Народные определения времени суток (мезгіл) очень подробны и достаточно разнообразны: перед рассветом, рассвет, на заре, восход солнца; ближе к обеду, в обед, после обеда, послеобеденное время намаза; вечернее время, сумерки, вечернее время чтения намаза, чтение намаза после заката, вечерние сумерки, вечерняя мгла; ночная мгла, глубокая беззвездная ночь и т. п. Время суток казахи определяли днем по тени, ночью – по звездам: елең-алаң – время перед рассветом; жарты күн – полдень; күн – день; түс – обед; кеш – вечер; түн ортасы – полночь; бір түн – одна ночь; тәулік – сутки. Приведем также названия других временных промежутков: апта – неделя (7 дней); ай – месяц; тоқсан – четверть года, квартал; жыл – год; ғасыр – век.
Считалось, что деятельные и трудолюбивые люди, как правило, знают лексемы, обозначающие тонкие временные границы суток, поскольку они ценят время, с которым соразмеряют свой труд, тогда как ленивый и никчемный человек знает лишь утро, день и вечер. Эти знания были особенно необходимы женщине, ведь она запоминала время рождения детей и рассчитывала каждый час для выполнения разнообразной домашней работы. Хранительнице семьи и домашнего очага необходимо было также знание целебных свойств растений для лечения заболевших детей и других членов семьи. Казахи считали, что кроме представлений о реальном мире, необходимо знать наиболее распространенные стимулирующие и охранные магические приемы.
С распространением ислама казахи стали придерживаться апокрифического списка дней, «запретных» для того или иного рода деятельности. Если человек не знал этих данных и, соответственно, не учитывал их при осуществлении важных дел, то окружающие могли иронизировать по этому поводу и даже предрекать неудачу в предпринимаемом деле. Так, если невесту приходят сватать в «неудачный» день (к примеру, во вторник), то ее родители могли оскорбиться и ожидать в будущем неприятностей для своей дочери.
«Хорошими» днями считались среда и четверг, а «плохим» днем – вторник. В связи с этими представлениями важные дела старались провести в среду или четверг, что расценивалось как проявление хорошего тона.
Понедельник (дүйсенбі) – начало недели – считается хорошим днем: удачно заканчиваются поездки, торговля, строительство. Во вторник (сейсенбі) казахи не выезжали в путь, не совершали свадебные ритуалы, не начинали новых дел. Среда (сәрсенбі) считается самым удачным днем. Родившегося в среду ребенка называют Сарсенбаем, Сарсенкуль. Все добрые дела стараются начать именно в этот день (переезд, путешествие, свадьбы и т. п.). Считается, что вода и растения были созданы именно в этот день. Растения, посаженные в среду, растут быстро и дают обильный урожай. Четверг (бейсенбі) – один из священных дней для мусульман. Это день физического и духовного очищения, когда поминают усопших, читают молитву, посещают мечеть, а свои обязанности выполняют от чистого сердца. Считается, что в четверг Аллах исполняет желания усопших и здравствующих. Пятница (жұма) – священный день. Часть Корана посвящена пятнице, которая так и называется – «Жұма». В пятницу молятся об усопших: в каждом верующем доме жарят лепешки (шелпек), читают Коран, называя поименно умерших родственников, ходят в мечеть. По народной примете, усопшие или похороненные в пятницу, считаются хорошими, чистыми людьми. Каждый человек в этот день обязан быть чистым, опрятным, должен вспоминать Аллаха, пророков, усопших родственников, быть примерным и трудиться для общего блага. Суббота (сенбі) – один из удачных дней, день благословения, успешный день для охотников. Воскресенье (жексенбі) считается обычным днем. Начатое в этот день строительство завершается быстро и удачно.