Страница 4 из 8
Лакцы на Навруз готовят кислый хлеб, делают бузу (кислый напиток, напоминающий квас), варят кашу из семи злаков – пшена, кукурузы, ячменя, фасоли, гороха (хахари), но не проращивают пшеницу. В этот день выпекают лепешки самой разной формы с различными начинками, обмениваются ими друг с другом, ходят друг к другу в гости с пожеланиями мира и благосостояния. До вечера в селе идет веселье, где-то поют, а где-то танцуют. К вечеру все сельчане собираются у горки. Молодежь мастерит из прутьев и соломы круги, поджигает их и скатывает с горы. Разжигается также большой костер, через который прыгают все сельчане, от детей до стариков. Делают большую куклу и сжигают на костре.
Как мы отметили в начале, Навруз распространен прежде всего среди мусульманских народов России, однако традиция этого праздника в видоизмененной форме присутствует также в культуре некоторых немусульманских тюркских народов, находившихся некогда в орбите влияния иранской культуры или соседствовавших с тюрками-мусульманами. Например, день весеннего равноденствия некогда праздновался в качестве начала нового года у чувашей, алтайцев, шорцев.
У чувашей день весеннего равноденствия считался главным календарным праздником года и назывался «Мăнкун» (чуе. Великий день). У крещеных чувашей этот традиционный праздник стал ассоциироваться с христианской Пасхой. Первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл, принятый у чувашей, распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на заимствованную у русских Масленицу и праздники зимнего цикла. Вместе с тем обычаи, приуроченные к этому празднику у чувашей, имеют ряд параллелей с традицией празднования Навруза у древних иранцев. За неделю до весеннего равноденствия проводилось поминовение усопших (калам). Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться в специально приготовленной бане. Сам Мăнкун также праздновался целую неделю. В день праздника рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку с восточной стороны от деревни. По завершении весеннего сева устраивали семейный ритуал приготовления обрядовой каши из разных семян. Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился верховному божеству (Çyлти Tурa) о ниспослании хорошего урожая, после чего несколько ложек каши и вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.
В Кемеровской области представители местной малочисленной тюркоязычной народности шорцев в 2000-е гг. восстановили празднование традиционного для них новогоднего праздника Чыл-Пажи (шор. Начало года). Традиционно программа шорского праздника «Чыл-Паж» включала в себя ритуальные обрядовые действия, связанные с проводами уходящего года и утренней встречей солнца в день весеннего равноденствия, массовые народные гуляния, игры и состязания. Предки шорцев верили, что духи предков зимой покидают землю и возвращаются только в день весеннего равноденствия, а в их отсутствие на земле властвуют темные злые силы, которые проникают в жилища людей, приносят несчастья, порождают зло и недобрые помыслы. В этой связи шаманами проводился особый обряд очищения и благословения, представляющий собой сожжение всего плохого в черном костре. Обряд очищения, как правило, проводился до захода солнца. Затем обращались к богам с просьбой укрепить дух рода, принести удачу, дать богатый урожай и здоровье в новом году. После обряда обязательно следовало щедрое угощение всех присутствующих. Люди веселились, мужчины состязались в силе, ловкости, смекалке, зоркости, в стрельбе из лука, в скачках, в борьбе, в поднятии тяжестей. Молодые люди знакомились, заключались свадебные соглашения между их родителями. Лучшие умельцы показывали свое мастерство. Состязались певцы и знаменитые сказители.
Таким образом, традиция Навруза объединяет многие народы России, служит укреплению их этнического самосознания и обеспечению межнационального согласия, обнаруживает весьма древние общие пласты в народной культуре разных народов России, которые в значительной мере восходят к ранним религиозным культам, возникавшим в районах древнейшего земледелия, одним из которых является зона иранского цивилизационного ареала. В этом отношении, празднование Навруза должно вызывать безусловный интерес у исследователей-гуманитариев и способствовать дальнейшему развитию российско-иранских научных контактов, в том числе реализации совместных проектов по изучению традиций Навруза у российских народов.
И.Р. Гибадуллин
Введение
Навруз – старинный национальный праздник жителей Ирана, приходящийся на первый день месяца фарвардин[1]. Этот праздник переходил из одной эпохи в другую и остается предметом глубокой привязанности иранцев вплоть до настоящего времени. Впрочем, Навруз – больше, чем праздник: это традиция, не позволяющая прерваться связи между нынешними и прошлыми поколениями, которые формировали дух иранского общества и иранской нации. Во все времена этот праздник широко отмечался как в большинстве соседних с Ираном стран, так и в более отдаленных местностях, представляя собой яркий пример обширности границ иранского культурного пространства. Будучи частью духовного наследия и устной традиции исламского Ирана, в своей сущности и в совокупности всех своих составляющих Навруз исполнен духа добра и единения и является мощным источником сохранения культурной идентичности иранцев.
Вероятно, из всех праздников, которые существуют у разных народов мира и сохраняют свою роль и общественное значение, начиная с древних времен и вплоть до настоящего времени, Навруз можно считать одним из важнейших. Этот праздник длится несколько дней и является значимым событием, которое сопровождается широкой программой мероприятий и особыми приготовлениями. Навруз шагнул далеко за пределы географических и культурных границ одной страны или народа, а именно Ирана и иранцев, охватив обширное географическое и гуманитарное пространство, занимающее чуть ли не целое полушарие Земли, и приобрел во многих отношениях глобальные масштабы.
Обширность того территориального ареала, в котором празднуется Навруз, а также историческая древность обрядов, получивших известность под этим названием, наводят нас на мысль о том, что прошлое Навруза выходит за рамки исторического наследия арийских народов и пространства их жизнедеятельности. В прошлом существовали различные народы, которые в процессе своего цивилизационного развития неизбежно претерпевали определенные изменения, естественным образом достигнув той или иной степени понимания годичных и месячных циклов, в особенности периодического обновления условий жизни на Земле. После многих столетий и даже тысячелетий наблюдений люди в конце концов точно определили момент окончания старого года и начала нового года (Ша’бани, 1378. С. 4). Поэтому на сегодняшний день празднование Навруза не ограничивается географическими рамками и с некоторыми ограничениями имеет место во многих странах и регионах, в которых по мере возможности обращаются к некоторым из обрядов Навруза.
Навруз начал отмечаться в очень давние времена (в дни правления иранского царя Джамшида[2]) и сегодня является в Иране национальным праздником. Постепенно на тех территориях, куда происходили миграции иранцев, также стали соблюдаться обряды Навруза. Навруз считается одним из древнейших праздников, сохранившихся с эпохи древности, одной из наиболее ярких традиций на ниве культурной общности и фактором культурной интеграции между Ираном и странами иранского цивилизационного ареала. Помимо Ирана, этот обычай распространен и в других странах иранского цивилизационного ареала, в том числе в Центральной Азии, на Кавказе, в странах к западу и востоку от Ирана, таких как Ирак, Турция, страны южного побережья Персидского залива, Пакистан, и даже в регионах Балкан и Индийского субконтинента (Michael, 2003: 3). Тщательное изучение традиций Навруза в ареале иранской цивилизации показывает, что некоторые из этих традиций и обычаев являются общими для всех стран иранского цивилизационного ареала, тогда как в других обычаях Навруза наблюдаются некоторые различия.
1
Фарвардин – первый месяц иранского календаря, насчитывающий 31 день и соответствующий в григорианском календаре 21 марта – 20 апреля (прим. пер.).
2
Джамшид (авест. Йима Хшайта – Йима Сиющий) – в иранской мифологии и эпосе царь, третий или четвертый правитель из династии Парадата (Пишдадидов). В поэме Фирдоуси «Шахнаме» Джамшид – сын Тахмураса (Тахма-Урупи) и праправнук первого царя Каюмарса (Гайамарты), и его правление представлено как золотой век в истории человечества (прим. пер.).