Страница 8 из 15
2. Стремление к достижению душевного спокойствия не только желательно, но и обязательно. После объяснения смысла этой обязанности Имам ‘Али, побуждая учеников к ее выполнению, обращает их внимание на преимущества душевного спокойствия так: «Стремись к спокойствию, ибо оно самое лучшее украшение»[80]. Также он называет его самым приятным благом: «Нет более приятного блага, чем спокойствие»[81]. Ввиду высокой значимости этого чувства человек может даже отказаться от желательных богослужений и ограничиваться соблюдением обязательных предписаний[82].
3. Волнение, стресс, депрессия – все, что приводит душевное спокойствие индивида в расстройство, – считаются преградой на пути правильного воспитания. Поэтому рекомендуется множество способов, которые позволяют предупреждать возникновение таких препятствий и устранять их. Среди этих способов можно отметить следующие:
1) исправление и развитие взглядов и убеждений ученика в отношении себя, бытия, Бога, жизни[83];
2) укрепление веры;
3) воспитание духа упования на Всевышнего[84];
4) преобразование при сложных условиях жизни и привнесение радости и веселья[85];
5) повышение уверенности в себе и силы сопротивления[86];
6) укрепление положительного мнения о людях и их поступках[87];
7) молитвы ко Всевышнему[88];
8) соблюдение чистоты, в особенности личной гигиены[89];
9) устранение стрессов и волнений путем недопущения чрезмерной привязанности к мирской жизни, подавления гнева, избегания отчаяния и уныния в сложных ситуациях, исправления своих ошибок и слабостей и т. п.[90];
10) установление хороших отношений со знакомыми и общение с ними[91].
4. Мотивы и действия, которые приводят к душевному спокойствию, находятся в центре внимания. Дается множество советов для достижения учениками этого состояния души. Вот некоторые из этих них:
1) убежденность во всемогуществе Всевышнего[92];
2) довольство предначертанной Аллахом судьбой[93];
3) удаление от себя злости[94];
4) добрые помыслы о Всевышнем и о людях[95];
5) обращение за советом и наставлением[96];
6) сопереживающий и сочувствующий спутник жизни[97];
7) довольство тем, что есть[98];
8) аскетизм[99];
9) надежда на будущее[100];
10) радость и веселье[101];
11) физический отдых[102];
12) игнорирование трудностей[103];
13) предупреждение сексуального возбуждения[104];
14) недопущение неуместных ожиданий[105];
15) избегание алчности[106];
16) общение и встречи с праведными людьми[107];
17) молчаливость и избегание пустословия[108];
18) достойные разговоры с людьми[109];
19) поминание Аллаха[110];
20) благонравие и т. п.[111];
21) избегание зависти[112];
22) довольство и бережливость[113];
23) терпеливость и снисхождение[114];
24) умеренность и избегание крайностей[115].
Для достижения педагогических целей необходимо следовать положительным и эффективным методам. И достижение душевного спокойствия не является исключением из этого правила. Что касается того, какие методы, по мнению Имама ‘Али, положительны и эффективны, а какие нет и каким он советует следовать, а каким нет, можно сказать, что, с его точки зрения, положительными являются те методы, которые представляют собой «правильный путь»[116]. А правильность пути заключается в том, что:
1) он основан на твердых педагогических и ценностных принципах[117];
2) его влияние на достижение педагогической цели ясно и очевидно[118];
3) он не приводит к нежелательным результатам и последствиям[119].
Положительных методов воспитания очень много. Но целью данной статьи является разъяснение отрицательных методов воспитания, т. е. тех методов, которые используются в семьях и школах для обучения и воспитания детей и довольно часто приводят к негативным последствиям и педагогическим проблемам.
Применение этих методов приводит к многочисленным психолого-педагогическим последствиям, в том числе:
1. Они нарушают душевное спокойствие ученика и закладывают основу таких явлений, как стресс, агрессия, депрессия и т. п., приводя к тому, что он не получает желаемого воспитания и обучения.
2. Они приводят к тому, что ученик начинает ненавидеть своего учителя, и нередко возбуждают в нем желание отомстить ему и наброситься на него, нарушая все грани приличия и стыда[120].
3. Они не только не устраняют желания совершать плохие поступки, но и часто побуждают к совершению новых недостойных действий[121].
4. Они впитываются учениками, которые впоследствии начинают вести себя соответствующим образом[122].
Поэтому отрицательные методы не только не воспитывают и не исправляют поведения ученика, но и приводят к нежелательным последствиям. Ввиду этого они могут быть использованы только в определенных, исключительных случаях, т. е. тогда, когда положительные методы воспитания не эффективны и поведение ученика чревато опасностями для него самого или учебного процесса.
Исходя из этого, учитель должен проводить свою линию с помощью положительных методов, а в случае их неэффективности прибегать к отрицательным, если сложившаяся ситуация того требует.
80
Указ. соч. Х. 6088.
81
Указ. соч. Х. 10911.
82
Указ. соч. Т. 3. С. 449. Х. 5064.
83
Мизан ал-хикма. Т. 1. С. 611.
84
Гурар ал-хикам. Х. 9921.
85
Гурар ал-хикам. Х. 2033.
86
Мизан ал-хикма. Т. 1. С. 611; Гурар ал-хикам. Х. 2357.
87
Гурар ал-хикам. Х. 4823.
88
Гурар ал-хикам. Х. 9662.
89
Бихар ал-анвар. Т. 67; Фуру’ ал-Кафи. Т. 6. С. 453.
90
Мизан ал-хикма. Т. 1. С. 310.
91
Гурар ал-хикам. Х. 2119.
92
Гурар ал-хикам. Т. 5. С. 364. Х. 7863.
93
Указ. соч. С. 152. Х. 7738.
94
Указ. соч. С. 326. Х. 8584.
95
Указ. соч. Т. 3. С. 384. Х. 4816; Т. 5. С. 353. Х. 7812.
96
Указ. соч. Т. 2. С. 66. Х. 1857.
97
Указ. соч. С. 18.
98
Указ. соч. С. 171. Х. 2242; Т. 5. С. 152. Х. 7737.
99
Указ. соч. С. 21. Х. 1316.
100
Указ. соч. Т. 3. С. 317.
101
Указ. соч. Т. 2. С. 113.
102
Указ. соч. С. 576. Х. 3603.
103
Нахдж ал-балага. Х. 204.
104
Гурар ал-хикам. Т. 5. С. 449. Х. 9122.
105
Указ. соч. Т. 1. С. 167. Х. 635–636.
106
Указ. соч. Т. 3. С. 50. Х. 3789.
107
Усул Кафи. Т. 2. С. 247; ал-Хадис. Ривайати тарбийати. Т. 1. С. 136.
108
Гурар ал-хикам. Х. 2314, 5536 и 6126.
109
Указ. соч. Т. 2. Х. 231.
110
Указ. соч. Т. 4. С. 29.
111
Указ. соч. Х. 1765.
112
Указ. соч. Х. 4663.
113
Указ. соч. Х. 933.
114
Указ. соч. Х. 5607.
115
Указ. соч. Х. 8098.
116
Указ. соч. Т. 4. С. 294. Х. 6127.
117
Бихар ал-анвар. Т. 96. С. 159–160. Х. 38.
118
Гурар ал-хикам. Т. 5. С. 635. Х. 8774.
119
Указ. соч. Т. 2. С. 205. Х. 2387.
120
Бандура А., Уолтерс Р., 1963 г.
121
Скиннер Б. Ф., 1971 г.
122
Бандура А., Уолтерс Р., 1963 г.