Страница 152 из 163
Таким образом, в силу скотоводческо-кочевой месопотамской традиции рыба у древних евреев, преимущественно, соотносилась с культом Абба (Энки/Эа), богом вод царства Шу-ме╛ра и Аккада (у ханаанеев, по-видимому, рыба соотносилась с Великой Асират морской). Небходимо отметить, что "Агада" и библейская традиция (возможно, связанная с воспомина╛нием об образе богини Нанше, либо сложившаяся в Ханаане в силу ассимиля╛ции хаибири), усматривают в рыбе и общепринятый раннеземледельческий символ плодовитости (изобиль╛ного материнства). Так, в некоторых еврейских общинах Северной Аф╛рики и по сей день бытует обычай бросать рыбу к ногам жениха и невесты (согласно символике, таким образом (одновременно) возносится моление и о "животном" плодородии жениха (апелля╛ция к Энки о зачатии), и о изобильном материн╛стве (плодовито╛сти) невесты (апелляция к либо Нанше, либо к Асират, как к богине-матери)).
Любопытно (воззрения индоевропейцев), что в Мегарене жрецам Посейдона надлежало самим съесть всю жертвенную (принесенную в дар богу) рыбу (А.И. Зайцев. 2005). Вместе с тем, судя по сообщению Секста Аврелия у древних римлян не каждый из жрецов, участвующих в жертвоприношении, "был допущен до вкушения священных остатков от жертвы" (в этой части практиковалась даже почётная наследственная преемственность).
Очевидно, что в соответствии с возникшей в палеолите/мезолите магией символики, жи╛вотные двух рассмотренных выше групп использовались преимущественно при отправлениях культа мужской ипостаси Двуединого божества (бога-отца, а затем и его эпифаний), и в общем случае могут считаться составляющими единую группу.
Третья (очерёдность условна) группа животных, птиц и растений, в основном, являлась (по сакраль╛ной принад╛лежности) приношением Великой матери, богине Неба, и обычо ис-пользовалась при отправлениях её культа, либо культа её эпифаний, а затем (позднее) и куль╛тов богов, "генетически" соотносимых с небом, в т.ч. и солярных.
В культовой практике древних евреев птицы обычно связывались с плодородием утро-бы: "как птица... улетит... ни рождения, ни беременности, ни зачатия (не будет)" (Ос.9.11). На свадебном пиру (в застолье) у евреев жениха и невесту специально кормят птицей. "Женщина, дос╛товерно перенесшая пять родов, приносит одну жертву (одну пару голубей) и участвует в жертвенной трапезе". (Галаха). При раскопках города Лагаша об╛наружена статуэтка шумерского демона (ХХII-ХХI вв. до н.э.) с жертвенным голубем в руках (51. Рис27). Исидор Севильский писал о голубях следующее: "Древние называли голубей "ве-нериными птицами", потому что они... любовно целуются" ("Этимоло╛гии или Начала", п.38). То же (в части плодовитости) относится к рыбе, свиноматкам, черепахам и лягушкам (так, найдено каменное изображение черепахи, датированное 37 тыс. до н.э.).
В одном из хеттских ритуалов говорится: "На третий день... царица приносит в жертву бо╛гине Солнца города Аринна [Камрусепе] одну тучную корову и восемь овец". Обычно в дар жен╛скому божеству и приносился "женский" набор животных, нередко соповождаемый соответст╛вующей числовой сим╛воликой (числа 3, 4, 8). Так, кельтской богине неба Бригит (как и позднее мужским божествам Неба (в частности, Ану), громовержцам (к примеру, Та-ранису) и солярным богам (например, Атум-Ра)) приносились в жертву белые быки (Гере же преимущественно - молодые, белые, коровы). Жертвы, приноси╛мые в дар хтонической эпи-фании Великой богини, также были строго регламентированы (в ча╛стности, по цвету). Со-гласно Гомеру, Гее, ассоциируемой с римской Церерой (соответствовующей в свою очередь греческой Деметре), в жертву приносился чер╛ный ягнёнок (а богиням Мориган и Исиде - чёрные свиньи (Персефоне приносились в дар чёрные коровы (телицы)). Жертвовались Ве-ликой богине и "небесные, солнечные" олени. Так, олени приводи╛лись в ме╛сопотамский храм бога Ашера (Ашер (Асир)-Ашера (Асират) - здесь расщепление либо имени Единого бога, либо (что здесь более вероятно) определённого комплекса его проявлений (эпифаний)).
Традиция отправления культа Великой матери просматривается и в жертвенном на╛боре сле╛дующего индуистского обряда: когда ребенку исполнялось шесть (2 по 3) месяцев, ему давали съесть горсть кушанья, состоявшего из мяса (видимо, самки какого-либо животного или птицы), рыбы и риса, смешанного с творогом, медом и очищен╛ным маслом (все пречис-ленные ингредиенты блюда в данном, по-видимому, охранительном ритуале, связаны с культом Великой бо╛гини (здесь как владычицы жизни)). При этом очищенное масло выливалось в огонь (что показательно) и зачитывались гимны из вед (М. Эдвардс "Древняя Индия. Быт, религия, культура". 2005).
Обряд принесения в жертву (белого или чёрного) быка хорошо представлен на одной из фресок саркофага (ок. 1400 г. до н.э.) из Айя-Триады (Крит). Здесь, рядом со святилищем (в тексте перевода кн. В. Буркерта ("Греческая религия". 1977) - "древесным святилищем (не деревянным)"), образуемым несколькими деревьями (т.е. небольшая роща (показательно, что китайский иероглиф "лес" состоит из трех знаков "дерево"); а у Гомера - "роща его (в temenos) и алтарь благовонный"), - стоит двойной топор (лабрис - эмблема богини Неба), на котором сидит (богиня-)птица. Вверху фрески показаны корзина с плодами/хлебами (види-мо, дары) и сосуды для возлияний. Перед сидящей на лабрисе птицей (т.е. перед самой богиней) находится алтарь, к которому обеими руками прикасается (возлагает руки) жрица (тем самым принося себя в жертву) в одежде из шкур (медведя?). Очевидно, что это святилище - храм Великой богини, которая сама (в облике птицы) присутствует на жертвоприношении (т.е. это - критская "Владычица"), что свидетельствует о незаурядности данного мероприятия (изображение коровы перед алтарем либо оленя на алтаре (Карл Блеген) также символизировало присутствие Великой богини). Несколько позади алтаря, на жертвенном столе, лежит только что закланный бык, из перерезанного горла которого струится кровь, стекая в сосуд (в жертву богине плодородия приносилась неистощимая плодоносящая сила быка, отображающего бога земли). Невдалеке (как показано на фреске) стоят "в торжественных позах" пять женщин (скорее жрицы, чем одополая паства). Данный обряд (носящий хтоническую окраску) сопровождался звуками флейты (показан флейтист).
Известно, что у шумеров города Ура в месяц ниссану происходили праздники, один из ко╛торых (вероятно, доставшийся им от убейдцев) - "При╛несение первого ячменя барану". У шумеров баран - священное животное бога Сина (постнеолитическая эпифания бога-отца), и прине╛сение жертвы барану казалось бы адекватно у "чер╛ноголовых" дару самому богу Сину, как проявлению бога-отца. Однако приношение в виде снопов первого ячменя, как и первых плодов - дары божеству растительного плодородия (заметим, что Син почитался в Уре и как местный бог плодородия). Следовательно, в Уре существовало двойственное отношение (в зависимости от обстоятельств) к богу Луны, поскольку выявляется и его восприятие в качестве проявления раннеземледельческой богини-матери плодородия (отсюда и набор даров).
Подобное архаическое представление сохранилось и у египтян, но относительно Солнца. Так, Тутмос IV принёс в жертву богу Хормаху (Гор в световом круге, - солнце, стоящее в зените) цветочные семена. На одной из картин, нарисованой на храмовой стене, представлен фараон, приносящий в дар солярному богу плоды и цветы (48.). На торжестве (эхнато╛низм в расцвете) по поводу на╛значения царедворца Мери-Ра верховным жрецом бога Атона (Атон - триединое бо╛жество "Ра-Го╛рахте-Шу"), изображённого в гробнице этого вельможи, показано, что на высоком ал╛таре главного храма города Ахет-Атона лежат куски птицы, овощи, фрукты и цветы в окружении бронзовых сосудов, наполненных горящим маслом (все перечисленные выше дары - приношения, соотносящиеся с культом архаичной Великой богини).