Страница 5 из 10
Отношения с греками
Цветущее положение русских афонских обителей и стремительное увеличение численности их насельников вызывали недовольство и зависть греков, монастыри которых нередко терпели нужду. Разгоранию неприязни способствовала общая неблагоприятная обстановка на Балканах, накал националистических страстей и антиславянских настроений. «Недаром греческие газеты начали еще за десять лет тому назад бить в набат против умножения русских монахов на Афоне. Они указывали на опасность поступления греческих монастырей в руки иноземных пришельцев, но и теперь еще не перестают страшиться обрусения Афона», – писал в начале 1891 г. консул в Фессалонике И. С. Ястребов[34]. Греки обвиняют русских в нарушении древнего благочестия; между тем непризнание ими русских икон и пения свидетельствует о том, что у них «еще нисколько не развилось чувство изящного»[35]. Умение русских жить хорошо и на Афоне вызывает зависть у греков, – продолжал Ястребов, – а чистота и опрятность кажется им роскошью. «И в хорошей обстановке ведь можно спасти душу свою! Не лучше ли исповедать прямо свой грех национальной исключительности, грех неуместной гордости и в то же время зависти к народу, который сохранил лучше греков старое благочестие, обрядовую сторону веры православной?» По мнению консула, подобно тому, как в свое время многие славянские монастыри обеднели и перешли в руки греков, так и теперь «есть греческие монастыри, которые видимо пустеют и силой Промысла Божия должны перейти в руки русских»[36].
Понятно, что подобные «панславистские» взгляды дипломатии, пусть даже не всегда так открыто высказанные, не могли нравиться греческому правительству. Афинский кабинет неоднократно предпринимал шаги против русских: это дипломатическое давление на патриархов, пропаганда греческих агентов и культурно-просветительских обществ, деятельность греческих дипломатов, в первую очередь консулов в Фессалонике[37]. Летом 1883 г. из Афин прибыла на Афон депутация Н. Дамаласа и П. Павлидиса, известных историков и богословов. В результате экспедиции ученые выработали следующие меры для укрепления позиции греков на Св. Горе: 1) убедить патриарха не давить на монастыри в пользу русских из страха перед русской дипломатией; 2) укрепить греческое образование на Афоне, чтобы были образованные монахи, способные защищать права греков; 3) чтобы по меньшей мере один раз в год на Афон ездил консул из Македонии для поддержания национального чувства монахов; 4) организовать через какое-нибудь пароходное агентство паломничество греков на Афон для противопоставления русским, число которых достигает 4 000 в год. Особенного внимания заслуживает шестой пункт проекта, в котором предлагается монахам из разных греческих монастырей принять английское подданство, чтобы иметь возможность пользоваться поддержкой английского посольства в Константинополе в том случае, если русское вмешательство ущемит их права. Если это будет сложно, продолжают авторы проекта, пусть приедут на Афон монахи, уже имеющие английское подданство, например киприоты[38]. Этот план, конечно, не был осуществлен, но он свидетельствует о степени влияния Англии на политику афинского кабинета и умонастроения греческих политиков. Греческие монахи Афона в ходе спорных дел с русскими неоднократно обращались за помощью к английским представительствам.
В 1887 г. Афон посетил греческий консул в Фессалонике Т. Докос. В своем донесении министру иностранных дел Стефану Драгумису он подробно излагает ситуацию на Св. Горе с точки зрения греческих национальных интересов и особое внимание уделяет русской угрозе. Начинается описание с Кареи – столицы Афона. Здесь, по наблюдениям Докоса, русские держат питейные заведения, в которых собираются «монахи, приносящие жертву Вакху» и творят разные безобразия. К счастью, русские не имеют права приобретать здесь недвижимость; они только арендуют дома. Для того, чтобы избежать обмирщения Кареи, необходимо запретить монастырям сдавать в аренду помещения под магазины; целесообразным представляется также там открытие греческого консульского представительства[39]. Состояние греческой монашеской школы в Карее (Афониады), в которой было 23 ученика, Докос, вслед за Иоакимом III, считал неудовлетворительным. Устройство пансиона, в котором могли бы обучаться юноши из других мест, представлялось весьма желательным, однако, с одной стороны, против этого выступали представители монастырей, а с другой – это создало бы повод для открытия такого же русского пансиона. Усовершенствование школы Докос рассматривал как дело национального значения, потому что в ней монахи научались бы различать опасности для нации. Нам нужно, подчеркивал Докос, иметь способных людей в каждом монастыре. В маленьких обителях игумены с трудом могут противостоять нашествию иностранных духовных лиц. Необходимо, чтобы монастыри постоянно посещали образованные клирики из Греции, которые бы внушали монахам чувства благочестия и укрепляли бы их национальное сознание. В Карее нужен человек, который бы служил посредником между монахами и консульскими властями и правительством. «Систематической работой из одного центра мы можем нейтрализовать действия русских, которые пользуются поддержкой сильных покровителей, работают в пользу одной и той же цели, организованы с военной дисциплиной и подчиняются политическим центрам за границей»[40].
При описании посещения каждого греческого монастыря Докос специально отмечает его положение с точки зрения национальных интересов и возможностей противостоять русским. Так, хорошее экономическое положение Ксиропотамского монастыря (годовой доход 2 360 лир) порадовало его из-за общей границы этой обители с Пантелеймоновым монастырем, ввиду опасности захвата территории. Монахи Ксиропотама хорошие патриоты и смогут противостоять русским соседям. Пантелеймонов монастырь предложил им продать часть побережья на границе за 2 000 лир, но получил отказ; не увенчались успехом также попытки включения русского монаха в число братии; отказом было встречено предложение петь иногда славянскую литургию[41]. С похвалой отзывается Докос и о Кутлумушском монастыре, игумен которого, Харитон, родом из Загории, представлялся ему очень подходящей личностью для организации национальной деятельности на Афоне. Русские всеми силами стараются приобрести кутлумушскую келлию в Карее, но им было отказано; были изгнаны также два монаха, прибывшие на место умерших и живших там сверх положенной нормы.
Посетил Докос и Иверский монастырь, который в течение многих лет имел спор с грузинской келлией Св. Иоанна Богослова. Эпитропы и проистамены монастыря показались консулу хорошими патриотами, однако Иоаким III предостерег его от доверия антирусским настроениям в Ивироне. Бывший патриарх говорил, что большинство греческих монахов на Афоне симпатизируют русским и считают, что если простые и бедные иноки по неграмотности или из материальных интересов сближаются с русскими, то от этого не может быть никакого вреда для эллинизма, ибо они не могут взять верх в греческих монастырях. Если, по мнению Иоакима III, русские добьются превращения грузинской келлии в скит, то они легко смогут войти и в Иверский монастырь[42]. Докос, однако, считал опасения патриарха преувеличенными. За несколько дней до его прихода Ивирон посетил русский консул, который пытался вести переговоры об обращении келлии в скит и угрожал не только задержкой доходов от Иверского монастыря в Москве, но и конфискацией самого монастыря, однако получил отказ[43].
34
И. С. Ястребов – А. И. Нелидову. 15 января 1891 г. АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 1193. Л. 7–8.
35
Там же. Л. 9. Эта оценка русского консула, вызывающая улыбку, очень характерна для XIX в.: тра диционное греческое церковное пение не воспринималось и другими русскими на Востоке. Напротив, грекам русское партесное пение и академический стиль в иконописи казались ересью. Патриарх Иоаким III также говорил о неорганичности русской церковной архитектуры для Св. Горы.
36
Там же. Л. 10 об.
37
В этом смысле очень показательны донесения салоникского консула Лангадаса, относящиеся к 1870-м гг.: Παπαστάθη Χ. К. Πέντε έγγραφα του 'Ελληνικοί προξενείου Θεσσαλονίκης περί της Ρωσσνκής πολιτικής έν Άγίω Όρει. Θεσσαλονίκη, 1967.
38
Καρδάρας Χρ. Η πολιτική δράση του πατριάρχη Ιωακείμ Γ' (Πρώτη πατριαρχία 1878–1884). Διδακτορική διατριβή. Ιωάννινα, 1993· Σ. 253–258.
39
Т. Докос – Ст. Драгумису. 24 августа 1887 г. Αρχείον Γενναδίου. Αρχείον Στ. Δραγούμη. Φακ. 32.1. Αθως–Μονές Αγίου Όρους Σ. 1–24.
40
Ibid. Σ. 16.
41
Ibid. Σ. 17–19.
42
Ibid. Σ. 23–25.
43
Иверский монастырь в Москве был подворьем афонского Иверского монастыря с XVII в. Официальная передача монастыря Св. Николая-Большая глава состоялась в 1654 г., но уже осенью 1652 г. в монастыре были оставлены греческие монахи (см.: Фонкич Б. Л. Чудотворные иконы и священные реликвии // Очерки феодальной России. М., 2001. С. 74). Доходы, получаемые от него, составляли существенную часть бюджета монастыря. Задержка доходов с имений афонских монастырей России, о которой неоднократно говорит в своих донесениях Докос, так называемая «понудительная мера», которой широко пользовались русские дипломаты для оказания давления на греческие монастыри Афона, имевшие спорные дела с русскими. Большинство афонских монастырей еще с XVII в. имели «преклоненные» им земельные угодья в Молдавии и Валахии. После провозглашения болгарской схизмы русское правительство в 1873 г. секвестрировало эти имения, и с тех пор монастырям высылалось только 2/5 от доходов с них. Остальные деньги распределялись между разными ведомствами и шли на развитие школьного дела в Молдавии и Валахии, на управление имениями и проч. Остатки от этих сумм расходовались Синодом по своему усмотрению на поддержку бедных церквей и монастырей Востока, на пособия прорусски настроенным греческим и славянским иерархам. Защитник восточных патриархатов, государственный контролер Т. И. Филиппов дважды (в 1891 и 1893 г.) выступал против задержки доходов и прибавке к высылаемой на Восток сумме, так, чтобы эта прибавка перечислялась в пользу Константинопольского патриархата. Его предложение принято не было. В 1912 г. вышел новый указ о перераспределении сумм от бессарабских имений; часть денег переводилась на счет Палестинского общества. Об инициативе Т. И. Филиппова см.: Герд Л. А. Константинополь и Петербург. Церковная политика России на православном Востоке (1878–1898). М., 2006. С. 167–170.