Страница 24 из 43
Будущее Б. как особого слоя общества – в ее превращении в творческую интеллигенцию, а бюрократизма как социетального способа экофобной организации граждански=демократического общества – в его превращении в ноосферную организацию эко-социального творческого общения, или социум творчества Жизни=Культуры. Частный, хотя и важный, процесс такого развития слоя Б. – ее дебюрократизация.
В
Валидность (от лат. validus – сильный, крепкий) – «обоснованность и адекватность исследовательских инструментов (операционнализированных понятий, измерительных операций и экспериментов). В. логическая (В. внутренняя) – степень взаимосвязи и взаимной выводимости переменных и индикаторов. В. эмпирическая (В. внешняя) – степень соответствия переменных и индикаторов эмпирическим данным» [511, c. 82].
Понятие В. меняется коренным образом в следующих отношениях: 1) все творчество обретает двойной адресат: человека=общества и Жизнь Природы; 2) система предметных средств должна быть экогармонизирована, – взяв в качестве исходной модели классическую культуру Востока и подвергнув предметно-рацио-В. депредметизации=дерационализации…
Однако основное – в том, что В. должна соотноситься с качественно новой системой отсчета=критериев: Творчеством Жизни.
«Вверх по лестнице, ведущей вниз» – образное выражение амер. писательницы, характеризующее общее, глубоко противоречивое развитие западного общества. Смысл этого весьма точного диагноза: «вверх по лестнице» технических достижений, «ведущей вниз», к нравственно-духовному падению. Но этому выводу можно придать еще более фундаментальный характер: «вверх по лестнице» общих цивилизационных глобальных успехов, «ведущей вниз» – в пропасть тотальной экосоциальной катастрофы.
Правда, это предупреждение (в обоих указанных смыслах) все же сработало: движение вниз замедлилось, хотя и не столь серьезно, как хотелось бы. «Ножницы» между движениями вверх и вниз уменьшились. Но разрыв – и существенный – сохранился. В этом отно-шении контуры излагаемых концепций есть вариант общей экогармонизирующей стратегии снятия разрыва между техно=цивилизацией и культурой Творчества Жизни путем гармонизации-креативизации первой во вторую. Это также и разрыв между тем, что провозглашается, в т. ч. и формальной логикой, и тем, что реально происходит между реальным развитием человека в Богочеловека и его падением. Этот разрыв должен быть снят Живой логикой Творчества=Культуры=Жизни.
Вера (В.) – «в отличие от религиозной традиции в науке В. понимается как позиция разума, принимающего некоторые положения, которые не могут быть доказаны. В этом смысле В. противоположна знанию. К знанию мы относим то, что может быть проверено, подтверждено, обосновано, доказано. Однако не все убеждения человека могут быть подвергнуты проверке и обоснованы. Часть из них принимается нами без доказательства, так сказать, «на веру», мы верим в то, что эти убеждения истинны, полезны, хороши, хотя и не можем доказать это» [162, с. 49].
В результате обнаружения эко-ограниченности предметного знания увеличивается роль В., в т. ч. и в отношении знания. В определенном смысле в основании самого функциоирования предметного знания в качестве основной формы знания тоже лежит В. в верность – необходимость именно такого их соотношения, такого соотнесения Живого и предметного знания. Живое знание, Живая логика, Экософия включают В. в Жизнь, в себя наряду с самой Жизнью=Культурой, и как ее неотъемлемое свойство.
В. с латинского – «истина». В становлении и формировании человека она всегда играла определяющую роль. Это особое состояние психики, заключающееся в полном и безоговорочном принятии чего-либо. В. в чудо, в чудесное – закономерная спутница человека на пути его эволюционного развития, познания окружающего мира и самого себя. Но чем более зрелым становится человек, тем меньше он нуждается в слепой В.
Давнюю историю имеет проблема взаимоотношений знания и В. Она активно обсуждалась еще в средневековой философии. Так, Тертуллиан провозглашал парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Августин Блаженный утверждал, что задача богословия – познать в свете разума то, что уже принято верой. Фома Аквинский говорил о гармонии между В. и знанием при приоритете В. Ф. Бэкон, выдвинув лозунг «Знание-сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики. Уже в начале ХХ в. католическая церковь выдвигала положение о том, что В. не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения В. и разума, т. к. все знания произошли от Бога.
Русские философы исходили из того, что В. – важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции.
В. в абсолютные ценности – религия. Религиозная В. является особым проявлением феномена В. и эко-проблем в целом, В. в их решении, а значит, В. в творческую мощь человека-творца – вот высшая В.
В атеистическом гуманистическом сознании В. как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения являлась необходимым условием и могучим стимулом творчества, прогресса.
Дальнейшее продвижение человечества по пути познания требует коренного пересмотра фундаментальных представлений о мире, а это в свою очередь предусматривает изменение самого сознания человека.
Сегодня мы стоим на пороге величайших открытий в области изучения и практического применения инновационных, энергоинформационных возможностей мыслящей материи человека.
Используемая нами концепция, базирующаяся на новой фундаментальности более высокого уровня, нежели традиционное мировоззрение, предполагает изменение сознания через изменение психологии мышления, что приводит к замене накопленного опыта в памяти («функциональных схемах» мозга) на новый, более «высокоэнергетичный» опыт. Это мышление, направленное внутрь себя – интровертное.
Формирование нового опыта – новых «функциональных схем» как состояний сознания более высокой фундаментальности возможно только при наличии В., как одного из десяти определяющих состояний сознания, таких как устремление, открытость, воля и др. В. является ключевым состоянием сознания для изменения самого сознания. Такая В. (в отличие от слепой В. или фанатизма, а также от излишнего доверия рациональному мышлению) открывает простор для активно-творческого сознания, для экогуманизации науки и общества в целом.
В. – это универсальное состояние сознания с потенциалом критичности, позволяющим полностью принимать чужой опыт и укрепляться знаниями через собственный опыт. Иными словами, В. – основа для принятия информации и превращения ее в живое знание и реализации его в целенаправленном творчестве. Особенностью проявления «технологии» сознательного применения В. в контексте нашей концепции является практическое, ежедневное применение ее при решении повседневных психологических задач.
Взаимодействие (В.), или общение существенно превосходит (предметную) деятельность тем, что оно субъект – субъектно, а деятельность субъект – объектна, превращает субъекта в объект. Поэтому В. – перспективнее деятельности, как минимум, в трех отношениях: как эко-общение (= культура), социальное В. и творчество Жизни=Культуры Богочеловеком.
Взаимодействие социальное (сокр. – В.с.), или общение социальное – более общая категория по отношению к деятельности социальной – предметной, или отношению. В этом смысле общество как таковое есть система В.с., попросту: В.с. есть то, из чего состоит общество как социальная система. Редукция же его к системе деятельности есть сведение его к социетальной, внешне-предметно управляемой системе. В.с. – это нормальное бытие человека в обществе, а его функционирование в качестве субъекта деятельности – это превращенная, ущербная, вырожденная форма его бытия как «носителя» отношений социетальной системы, т. е. бытие его в качестве скорее объекта, чем субъекта развития общества. В.с. – одно из основных понятий Русской экосоциологии в ее отличии от западной [374].