Страница 22 из 43
1) построить японский вариант экософии и Живой логики;
2) создать два качественно новых (для Японии) типа образов:
а) мужской эко-творческой индивидуальности будущего;
б) синтезирующей творческой индивидуальности четырехмерного типа.
Для этого необходимо показать непригодность существующих философии, формальной логики и связанной с нею теории познания для решения этих, качественно новых для Японии проблем (см. соотв. глоссу в данном томе энциклопедии). Решать их, естественно, следует, прежде всего, при опоре на живые реалии японской национальной культуры, ассимилируя опыт мировой культуры, т. е. сохраняя, развивая образный строй японского опыта, а не разрушая его (как это делает американская и западная в целом цивилизация своими наукой, философией, логикой, культурологией, эпистемологией…).
Будущее западной гуманитарной науки, или ее нормативный прогноз. Общепринято, что гуманитарная наука Запада, в т. ч. культурология и социология (равно как и западническая наука в целом), – в состоянии кризиса, перелома в своем развитии, поиска новой парадигмы, новых идей, интегрирующих разные свои сферы в некое новое, непременно живое единство, а также себя как такую целостность – с другими науками и сферами культуры: философией, логикой, другими культурами. Этот кризис – системно-всеобщий. Таким же, системно-всеобщим должен быть и выход, а значит, и стратегия=теория этого выхода. Некоторые их предпосылки в социологии уже имеются. Но они в основном двух типов: 1) критического и 2) внешне-предметного (агрессивно=потребительского). Они не выходят за пределы западной предметно=деятельностной, потребительски=мужской=социетальной парадигмы, в принципе себя исчерпавшей.
Выход может быть найден, по-видимому, лишь на основе, в контексте экогармоничного синтеза культур Востока – Запада – Евразии (=России). Рацио=западная гуманитарная наука вообще и социология в частности тоже должна участвовать в этом глобальном процессе, но при снижении уровня претензий, при снятии ее установки на всеобщность. В принципе нормативный прогноз гуманитарной науки вообще, культурологии-социологии в частности, техно-экофобной цивилизации в целом – это экология культуры, экосоциология и социум творчества Жизни=Культуры.
Здесь же попытаемся конкретизировать этот прогноз путем обобщения уже сделанного гуманитарной наукой Запада, гл. обр. западной социологией, но при непременной смене ею своих оснований – смысла – установок – целей – ценностей и логик, т. е. при развитии ею себя путем выведения=выхода на качественно новый уровень, как бы это ни было трудно. Но трудности эти – творческие, они дают – при их разрешении – и огромное творческое удовлетворение.
Но тогда встает комплекс проблем о новом соотнесении социокультурных традиций разных (Восток – Запад – Евразия) типов, но также и о новом типе взаимодействия и внутри западной культуры, между такими ее сферами, как религия – искусство – естествознание – обществоведение, что выражается, в частности, в многообразии социологических теорий – концепций – идей. Что делать с ними? «Возможно ли сведение этих концепций, теорий, подходов в единую парадигму (метапарадигму), обеспечивающую целостность социологического познания и знания?» [184, с. 370], или, гораздо важнее: целостность Жизни: Природы – общества – человека и его культуры? «Стремление социологов определить предмет своей науки свидетельствует о существующей эпистемологической неопределенности» [184, с. 370], проблемности самого характера – сути – оснований социального и вообще рацио=научного знания, «теоретико-методологически социология… не завершена: ее развитие не привело к созданию сколько-нибудь общепринятой (фундаментальной) теоретической системы» [184, с. 371], «растет пропасть между исследованием и методологией» [184, с. 372]. Остро ощущается необходимость создания общесоциологической теории, но возможно, и шире – нового уровня ее [184, с. 373, 377 и др.]. «В этой ситуации выручает опыт и достижения прежде всего тех стран и народов, которые находятся в точке роста на линии фронтального прорыва человечества в будущее» [184, с. 378].
Где этот прорыв? На Западе? Востоке? В Евразии? Или прорыв – в их синтезе? – Без сомнений. При условии сознательного придания ему экогармоничного характера. Но тогда: посредством какой логики=методологии=философии? – Экологии культуры=Экософии!!! и живой логики…
Будущее науки России=мира. «Армии, потерпевшие поражение, хорошо учатся». Россия и ее наука потерпели данное поражение, а вместе со всем миром терпят еще и третье: в войне против Природы. Все это дает мощный стимул для выхода на качественно новый уровень, для смены общей стратегии развития российской науки, России и мира в целом.
Этот новый уровень науки создается на основе ее синтеза с искусством и религией, в соответствии с российской традицией, начатой В. С. Соловьевым, назовем этот новый уровень Живым знанием (см. соотв. глоссу в данном томе энциклопедии). К тому же у него появилось и еще одно фундаментальное основание – теория физического вакуума (Г. И. Шипов, А. Е. Акимов и др.) с весьма перспективными прикладными следствиями. Оба эти основания ведут к выводу о реальной возможности выхода российской науки и России на уровень, существенно превосходящий современный мировой уровень.
Причем для реализации этой Программы нужны прежде всего интеллектуально-творческие усилия и организационные решения (при тех же затратах), которые дают огромный, трудно исчислимый практический эффект.
Эффект этот достигается благодаря открытию больших (даже огромных) резервов в: 1) человеке (в развитии его творческого потенциала); 2) Природе (вакуум как источник энергии, торсионные поля как средство информации…); 3) в характере их общения: смена противоречия гармонией как всеобщим способом организации их общения уже Бого-Человеком=Творцом.
Особенно значим здесъ гармоничный синтез гуманитарно-художественного и естествознания в знание гармонично-органичное, или Живое. Оно призвано гармонизировать: 1) структуру качеств Человека=Творца; 2) систему общения с Природою; 3) эволюцию самой Природы – уже Человеком.
Все эти задачи – функции предполагают также снятие тех, подчас неявных ограничений, которые закодированы во всех структурах: общества – экономики – техники – знания.
Особенно значима роль знания, в т. ч. и научного. Оно есть как бы «мостик» в процессе перехода от катастрофичного к гармоничному способу организации общего прогресса. Живое знание может, а значит, и должно начать общий процесс гармонизации всей действительности, в т. ч. и политики. Но политики – в последнюю очередь. Ибо Живое знание как постнаука и сверхнаука есть осознанно строимое подобие всей системы «Человек – Биосфера», а значит, оно обладает самоорганизацией, саморегулированием, которому должно придать качественно новый уровень. А именно: Живое знание, осознанно отождествляемое со структурой творческой индивидуальности, также осознанно отождествляющей свои творчески=жизненные интересы с интересами всей системы «Человек – Биосфера». Тогда и только тогда Человек – Творец такого уровня сможет решить все те сложнейшие проблемы, которые по своему уровню и масштабу существенно превосходят творческие возможности современного человека.
Проблема здесь в том, что ныне мы так организуем действительность, хотя и невольно, что сами же и создаем себе проблемы, которые итожатся экокатастрофой. И дело не только в том, что у нас неверно определены цели – ценности – ориентиры, в общем – Стратегии науки-России-мира, но ситуация сложнее: их мы заложили в структуру средств. Поэтому изменение этих структур, их гармонизация – шанс на выход. Эта локализация позволяет сделать проблему решаемой. И это решение заложено в гармонизирующей структуре Живого знания.
Основная идея Живого знания – идея тождества структур, казалось бы, разных сфер: знания=личности=культуры=деятельности=действительности (знак равенства «=» есть графическое выражение этого условного отождествления структур).