Страница 19 из 43
Это идея логического тождества структур, казалось бы, разных и действительно разных сфер нашей Жизни=культуры, понимаемой как самой широкой системы эко-общения. Проблема здесь в том, что мы своей предметно-дифференцирующей парадигмой запредельно преувеличиваем меру различия разных сфер: культуры-знания-Жизни-человека-общения-логики-мудрости – труда… превращая тем самым нашу Жизнь-культуру-знание-логику… в некое подобие неживого механизма, пусть внешне и очень похожего на живое существо.
По своей логической сути эта идея тождества – подобия – аналогичности – взаимовлияния структур разных сфер есть лишь обновленный принцип их внутреннего единства – близости – тождества, характерный для классических культур Востока, в частности, Китая. Но на Востоке он был средством адаптации (маленького) человека – индивида как микрокосма к беспредельному, Макрокосму (=Небу, дао…). Живая логика, отталкиваясь от этого, предлагает этот принцип в качестве организующего, системообразующего начала для гармонизации всех сфер современной, катастрофичной системы эко-отношений, или техно(=некро)генной цивилизации, т. е. как метод активного нравственно-ответственно-позитивного воздействия современного человека на себя – социум – цивилизацию в целом. Ведь если все подсистемы подобны и взаимосвязаны, то, очевидно, мы сможем гармонизировать всю систему, меняя одно «звено» этой «цепочки» понятий – сфер.
Разумеется, развитие катастрофичной системы в гармоничную не может происходить как бы «само-собой». Нет. Основным активным Творцом этой гармонии качественно нового уровня должен стать, очевидно, человек, трансформирующий себя в Бога=Человека=творца, в творческую индивидуальность высшего уровня типа Великих Учителей Человечества: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Конфуция, Христа, Мухаммада, Гете, Маркса, Пушкина, Соловьева…
Думается, что, пойдя по этому пути, мы сможем увидеть решаемость наших проблем, а значит, и решить их единым комплексом, к тому же это их решение не только не требует больших расходов, но и высвобождает массу сил – средств – энергии человека – Природы, затрачиваемых ныне на всеобщую борьбу каждого со всеми, закодированную в структуре предметных средств, дифференцирующей – разъединяющей – противопоставляющей людей между собой и их – с природой. Иначе говоря, эта структура средств противоестественна, является проводником неявного, но очень мощного насилия людей над собой и Природой, что является реальной причиной рукотворной – антропогенной экокатастрофы. Проще говоря, современный, техно-цивилизационный человек с невероятным напряжением всех своих сил и сил Природы совершает то, что противоречит интересам его собственной жизни и тем более – Жизни Природы и что заложено отнюдь не в его изначально-всеобщей Природе, но лишь в структуре созданных им же предметных средств. Здесь уместен вывод Гегеля: резу-льтат (деятельности человека) есть функция не целей, но средств. Небольшое уточнение, определенным: предметным или гармоничным – образом структурированных.
Проще говоря, «ключ» к решению наших проблем, включая проблему пересотворения человеком себя в Бога=Человека=Творца – даже не столько в нем самом, сколько в структуре его средств. А самым универсальным из них является знание, которое изначально было живым, структурно подобным самой жизни, потом, начиная с эллинов, предметно-разъединяющим, а ныне вновь должно стать живым, животворяще-ноосферным. Для этой гармонизации предметно-научного знания в животворящее живое знание нужны относительно небольшие, в основном творческие усилия и средства. Экономия же должна быть гигантская.
Эта гармонизация предметного знания (науки) в живое практически легче осуществима и много экономнее – эффективнее – перспективнее, чем простое сохранение предметного насилия=обмана. Труднее понять здесь то, что для этого необходимо нечто более фундаментальное – смена логик: предметно-формальной логики (но также диалектики – гносеологии) живой, гармонизирующей логикой. Но смена логик – это не только внешний для человека, но и внутренний процесс творческого роста, творческого саморазвития, существенного повышения своего творческого потенциала, который к тому же не нуждается во внешних, материальных ресурсах, кроме как просто на поддержание существования. Именно это и требуется: повышение творческого потенциала до уровня Бога=Творца=Человека. И это можно сделать обычными, человеческими средствами, меняя логику – диалектику – эпистемологию – философию – науку – дидактику… гармонизируя их в Человечно-Творчески-живое, т. е. в средства, адекватные процессам самосовершенствования творческой личности и гармонизации ею своей системы эко-отношений, что и есть одновременно и процесс повышения творческого потенциала человека – общества – человечества и творчества им системы экообщения (отношений)=культуры, или Творчества Жизни – высшей сферы творчества.
На этом основании может быть понято, что выведение нами категории Творчества из предметной деятельности – это ложный путь в понимании творчества, ибо ориентирует творческого человека на «предметизацию», предметное расщепление жизни, сведение ее к уже неживым, потребляемым предметам, к атомизации=умерщвлению жизни, превращению биосферы в техно=некросферу.
При понимании же тождества структур жизни=человека=знания=логики=творчества и при соответствующей гармонизации их начинает интуитивно осмысливаться естественность Творчества=Жизни=Человека. И тогда предметность творчества, в частности, предметность науки есть их очень сильные самоограничения, подлежащие снятию в процессе общей гармонизации философии – логики – науки – творчества…
Творчество не предметно, а релятивно, есть продуцирование не предметов (как средств потребления – власти), но отношений гармонично-гармонизирующего общения, и лишь через них – также и новых форм Жизни и ее технических подобий. Творчество также и целостно – в смысле: есть созидание гармонично-живых целостностей как систем общения с ними и внутренних систем общения между подсистемами творимых систем.
Необычайно значима для повышения творческого потенциала, а значит, и продуктивности творчества развитие способности самоотождествления творческой личностью себя со своим творением. Высший уровень развития этой способности – взятие на себя нравственной ответственности за сохранение – развитие всей системы жизни=культуры. В принципе это близко, если не тождественно, процессу «обожения», приближения к Богу как Творцу Жизни. Даже частичное приближение к этому высокому идеалу (и снятие ложных идолов-фетишей предметной деятельности) есть также и приближение к решению задачи самосотворения человеком себя в некое подобие Бога=Творца=Человека (если не решение этой нравственно=этико=эстетико=логически=дидактической проблемы).
Движением к этому решению является также и своеобразное «прочтение», а точнее, уподобление человеком структуры своих качеств и иных творческих личностей структуре священных, в частности, библейских текстов. Специфика творческого их освоения заключается в отождествлении себя уже не столько с творениями (хотя поначалу именно с ними), сколько с Творцом; Высший уровень такого самосозидания – доработка религиозных текс-тов путем их обогащения опытом иных – остальных религиозных культур мира. Ведь этот гармоничный синтез религиозных, художественных культур и культур в целом (особенно включая науку) назрел, стал жесткой эко-необходимостью.
Соответственно, общее живое понятие, или образ – символ Творчества=Жизни=Культуры лучше – продуктивнее выводить из религии и искусства, чем из науки, предметной деятельности, субъект – объектных отношений и т. п. По контрасту, вопреки структуре последних Творчество=Жизни=Культуры есть субъект – субъектное гармоничное общение. Творческая личность делает – понимает иное (тем более – творимое) не как свое «второе Я», а наоборот, себя – как нечто, отождествляемое с творимым, а его – как самопроизрастающееся, даже самозарождающееся и саморазвивающееся – с моей помощью. В этом смысле творец и творение – это двойная – бинарная, экосистема, не сводимая к моносистеме, которая полагается как модель – основание – цель системного подхода.