Страница 28 из 77
Заметьте, что на этом рельефе змея обвивает стержень, увенчанный всё той же "шишкой". Шишку спустя тысячу лет сняли и поместили на верхушку чаши. Судя по всему, с "шишкой" были какие-то проблемы в ее интерпретации как символа или желание его дезавуировать.
Но, скорее, никто не понимал — зачем она там? Что за шишка? Ну, причем здесь сосновая шишка, в самом деле?
Шишка определенно не помещалась на стержень, ее не знали, каким местом туда приткнуть.
Появилось очень много изображений "без шишки" или с заменой ее на пламя факела, иголье ушко или на зеркало, как в символе французских медиков. "Тёща смотрится в зеркало". Применение зеркала у медиков оправдано в нескольких частных случаях, но в большинстве для проверки — "пациент жив или мертв?""
Собственно, кажется неоправданным такое обилие символов врачевания при кажущейся простоте, казалось бы, навсегда найденного графического решения — чем плох красный крест? Символ, впервые появившийся как знак милосердия на белых плащах рыцарей-госпитальеров? Но вы, наверное, заметили, что чем дальше, тем символ становится менее популярным — вот уже и на аптеках повсюду появились зеленые кресты или кресты заменяются какими-нибудь змеюками. Этому есть две причины.
Первая — "крест", как знак, однозначно воспринимается как символ христианства, а оттого неприемлем толерантным и политкорректным сообществом, поскольку является для того "оскорбительным". Попытки прикрепить к нему полумесяц частью этого сообщества тоже воспринимается как оскорбление. Мусульмане в качестве медицинского символа используют только полумесяц, а евреи ромб. В штатах используют теперь знак, одновременно похожий и на шестиконечную звезду и на руну Hagal (русскую букву "ж").
Вторая — логотип "красный крест" официально зарегистрирован за компанией Johnson & Johnson в качестве товарного знака еще в 1887 г., и потому никто не может использовать его без разрешения компании. На это не слишком обращали внимания, поскольку знак используется с 1864 г. в качестве защитного знака, обозначающего нейтралитет в вооруженном конфликте. Но медикам, чужим, его использовать запрещено — компания легко выиграла несколько судов. Попрание патентного права. Любопытно, что сама компания Johnson & Johnson использует крест как логотип крайне редко.
Повелитель мух?
Символику "Посоха асклепия" объясняют тем, что якобы "врач шел, опираясь на посох, и вдруг посох обвила змея. Испугавшись, асклепий убил змею, но едва он это сделал, как появилась вторая змея, несшая во рту какую-то траву. Эта трава и воскресила убитую. Асклепий приметил травку и стал ею врачевать". Возможно, кого-то таковое объяснение и удовлетворит, как и притча про змею с ушами, но ведь ясно сказано — асклепий змею убил, аки Георгий Дракона. И символом медицины не стала змея с травкой во рту (вроде голубя мира с веточкой в клюве), имеющая более важное значение для здравоохранения античных граждан и рабов. Асклепий убил змею, а асклепия убил Зевс, поскольку тот стал настолько искусным во врачевании людей, которые могли жить без болезней бесконечно долго, и воскрешал мертвых, что противоречило генеральной божественной линии. По сути, мы имеем другими словами и другим сюжетом пересказанный миф о Прометее, несущем огонь, или о Люцифере, несущем свет. После смерти, усилиями мойр (особой расы богинь), асклепий был освобожден из Гадеса и перемещен на небесный свод, где занимает созвездие Змееносца.
Совершенно очевидно, что змея, связанная с образом асклепия, иллюстрирует нечто другое и более значительное, чем случай на прогулке.
Вот на этом рельефе хорошо видно два символа асклепия: колонну-герму с "шишкой" на вершине и охраняющего ее Змея. Обратите внимание на 4 кольца на колонне. Не напоминает египетский джед? Сам асклепий (Эскулап) здесь изображен с ведерком на голове. Так, как изображали сераписа. Сераписа называли "священной Змеей" асклепий. Что означает его имя? в википедии вы прочтете — Ἀσκληπιός, "вскрывающий". Но есть и другие толкования: "а" — определенный артикль, "скл" — учить, "эфи/эпи" — змея. Или: "аиш-шкул-апэ" — от "аиш", человек, "шкул" — наставлять и "афэ" или "апэ" — змей (по александру Хислопу). Таким образом, асклепий означает "наставляющая змея", что не противоречит всей остальной подоплеке. Римский писатель Макробиус, описывая мистическое учение древних, говорит, что Эскулап был благотворным влиянием солнца на души людей.
А Змей был символом просвещающего солнца.
Рим непосредственно заимствовал свои знания Мистерий из Пергама, где согласно Иоанну Богослову находится одна из семи церквей апокалипсиса и расположен "престол сатаны". В Пергаме широко поклонялись богу солнца в виде змея по имени Эскулап, "Змею, наставляющему людей".
Славная картинка вырисовывается, не правда ли?
Еще интересней становится сюжет, если взглянуть на эту картинку с рельефа, найденного в Помпеях.
Здесь нет антропоморфного изображения Эскулапа, но присутствуют его атрибуты-символы: "шишка" и охраняющие её змеи. Змеи, так или иначе, представляют хтонических "темных божеств". Но они сдублированы небесными птицами, гоняющимися за мухами. Если змеи, без сомнения, это змеи Эскулапа, то символику какового бога может представлять ласточка, уничтожающая мух?
С одной стороны:
— это можно трактовать, как это делает Хислоп, Бээлзэбубом, "Повелителем мух" или иначе — "Неугомонным Господом". Тем, кто "ходит по земле, проходит безводные части, ища покоя, и не находит его". Также его именовали вельзебуб, вельзевуб, веельзебут, велиал, Баалзебуб, Бельзебут, Баал-Зебуб, Бааль-Звув. Это вельзевул, тот, кто отождествляется с семитским божеством Баалом.
"Властелин мух" — это военное прозвище сподвижника Люцифера, полученное им в биологической войне с Ханааном, когда он наслал с мухами чуму. Его же призывали, когда нужно было от донимающих мух избавиться.
На этом основании Хислоп в книге "Два вавилона" делает вывод о том, что римляне в лице Эскулапа на деле секретно и тайно поклонялись "Повелителю мух".
Нужно сказать, что первоначально вельзевул у евреев не был столь демонизирован. К нему обращались как к местному божеству и оракулу и за исцелением в том числе. Каким образом иудейская демонология дошла до отождествления вельзевула с сатаной, неизвестно. По некоторым мнениям, в этом сказалась потребность унизить сатану низведением его до степени "бога мух", "бога навоза" или всякой нечистоты и грязи.
С другой стороны:
— на изображении мы видим двух ласточек, мух уничтожающих. И очень сомнительно, что ласточка могла быть символом вельзевула. Его изображали как большую муху или как навозного жука. Скарабея, как называли его египтяне. Одновременно это символ возрождения в загробной жизни и символ "Повелителя мух", вельзевула.
У модниц, которые носят брошь в виде скарабея, есть выбор.
Из комментариев: