Страница 26 из 120
Абу Абдаллах Джафар Рудаки (около 860–941 гг.), о жизни которого дошло до нашего времени не так уж много сведений, — таджикский и персидский поэт, музыкант и певец, один из родоначальников поэзии на фарси[72]. По преданию, был слепым. Родился в сел. Панджрудак (ныне Таджикская ССР), там же и умер, получил хорошее образование, владел арабским языком. К сожалению, сохранилась лишь относительно малая часть его литературных, поэтических произведений: около тысячи двустиший, являющихся основной формой поэзии Рудаки, приблизительно 40 рубаи[73], касыда[74] «Мать вина» и немногое другое. Поэзия Рудаки отличается высоким литературным совершенством, она лаконична, проста, доступна, в ней слышна вера в человека, в его разум, звучит призыв к добродетели и знанию.
Абулыгасим Фирдоуси (около 940—1020 или— 1030 гг.) — персидский и таджикский поэт; прославился главным образом поэмой «Шахнаме», над которой он работал около тридцати лет. Начало ее созданию было положено Дакики, написавшим некоторые главы «Шахнаме», включенные в дальнейшем Фирдоуси в окончательный текст поэмы. «Шахнаме» часто называют эпопеей. Действительно, это произведение является выдающимся мировым, литературным памятником, представляет собой национальный эпос персов и таджиков. Оно пользовалось огромной популярностью, переведено на многие языки, в том числе и на русский (среди переводчиков на русский язык был В. А. Жуковский). Поэма имеет большой объем, состоит примерно из 55 тысяч бейтов (двустиший) и условно делится на три части: мифологическую, героическую и историческую; последняя начинается с Александра Македонского. Литературный стиль Фирдоуси лаконичен и выразителен. Взгляды Фирдоуси, нашедшие выражение в поэме, ясно характеризуются тем, что султан Махмуд Газневид, которому Фирдоуси преподнес поэму, не только никак не оплатил тридцатилетний труд автора, по весьма отрицательно оцепил подарок. Объяснение просто: взгляды, изложенные Фирдоуси в поэме, противоречили деспотическим, захватническим устремлениям султана.
Выдающийся среднеазиатский ученый Абу Рейхан Мухаммед ибн Ахмед алъ-Бируни (973 — около 1050 гг.) родился в г. Кяте, древней столице Хорезма, называющемся теперь г. Бируни и являющемся районным центром Хорезмской области Узбекской ССР. Являясь ученым-энциклопедистом (в сферу его интересов входили вопросы астрономии и математики, физики и ботаники, географии, геологии и минералогии, этнографии и истории), Бируни — человек с передовыми для его времени взглядами. Он, в частности, был противником всего, что вело к вражде между народами, скептически относился к религиозным суевериям.
Бируни занимался астрономией и математикой. Ему, в частности, принадлежит разработка тригонометрического метода определения географической долготы (близкого к современному, так называемому триангуляционному геодезическому методу), определение длины окружности Земли. Бируни, по-видимому, первый на Среднем Востоке высказался в пользу гелиоцентрической системы. Ему также принадлежит разработка ряда астрономических приборов и проведение наблюдений, большой труд по географическому и геометрическому изучению Средней Азии (изучению топографии Средней Азии), измерение (удивительно точное для его времени) удельных весов многих минералов, объяснение происхождения и устройства артезианских колодцев по принципу сообщающихся сосудов. Интересные материалы получены им в результате поездки в Индию. Бируни составил весьма точное описание Индии и создал лучший средневековый трактат по индийским числам.
Абу Али Хусейн ибн Абдаллах Ибн Сына (латинизированное Авиценна, около 980—1037 гг.) — один из крупнейших мыслителей Среднего Востока феодального периода, философ, ученый, естествоиспытатель, врач и писатель; родился в сел. Афшана недалеко от Бухары, жил на территории Средней Азии и Ирана, скитаясь от двора одного правителя ко двору другого, безуспешно пытался найти прибежище, где бы его талант и знания могли быть оценены по достоинству. Ибн Сина оставил глубокий след во всем, к чему бы он ни прикасался. И все же, вероятно, не будет ошибкой сказать, что наибольший вклад Ибн Сина внес в медицину. Его основным трудом в этой области был «Канон врачебной науки» — сочинение, обобщившее опыт Древней Греции, Древнего Рима, Индии и Средней Азии в области медицины, многократно переводившееся на латинский (около 30 раз) и на другие языки мира. «Канон» стал учебником по медицине в европейских университетах; вплоть до 1650 г. он использовался в школах Лувена и Монпелье и еще долгое время оставался главным медицинским руководством в мусульманских странах. В этом и других медицинских трудах Ибн Сины изложены основы анатомии человека, описаны симптомы различных болезней, рассмотрены причины их возникновения и способы лечения. Некоторые авторы полагают даже, что Ибн Сина считал причиной возникновения (распространения) инфекционных заболеваний некие невидимые возбудители, передающиеся с водой и воздухом. В области естественных наук Ибн Сина отдавал приоритет эксперименту и считал также ценными только те науки, которые создают основу для практического использования.
По своим философским взглядам Ибн Сина был дуалистом: он считал, что мир вечен и что все тела в нем состоят из материи; в то же время он допускал существование высшего начала, бога, а материю рассматривал, как говорят философы, в качестве «субъекта возможности». Иными словами, материя, по Ибн Сине, хотя и есть «нечто первичное, не возникающее и не исчезающее»[75], но все же не более чем возможность существования реального мира. Все это очень похоже на взгляды Аристотеля. Действительно, Ибн Сина как философ считается в значительной мере последователем Аристотеля и Платона. Существенно отметить, что Ибн Сина полагал вполне допустимыми вооруженные (насильственные) средства борьбы против несправедливого, жестокого правления.
Как писатель Ибн Сина известен своими стихотворениями, в основном в форме рубаи, из которых сохранилось, к сожалению, немного, и философскими повестями. Стихи Ибн Сины весьма совершенны по форме. Ибн Сина был также большим знатоком литературы, им написаны комментарии к «Поэтике» Аристотеля, а также другие теоретические литературные сочинения.
Гиясаддин Абулъ Фатх ибн Ибрахим Омар Хайям (приблизительно 1048–1123 гг.) — среднеазиатский поэт, философ и математик; родился и умер в центре района орошаемого земледелия — сел. Нишапур на северо-востоке Персии (вблизи Нишапура находится его гробница), жил в Персии и Средней Азии (в Самарканде, Исфахане и других городах). Нельзя не согласиться, по нашему мнению, с Ш. Шамухамедовым, который пишет об Омаре Хайяме: «Его биография мало отличается от типичной биографии ученого, стремительно поднятого на вершину служебной лестницы при одних правителях, интересы которых совпадают с его научными познаниями, и терпящего тяготы, опалу, когда на смену приходят другие правители»[76]. Действительно, в жизни Омара Хайяма были взлеты и падения. Более всего он известен как автор четверостиший — рубаи, принесших ему поистине мировую славу. Рубаи Омара Хайяма действительно написаны превосходно. Чтобы убедиться в этом, надо их прочесть. В его стихах страстный призыв к свободе, протест против лицемерия и ханжества, отрицание загробной жизни и религиозных догматов, явная симпатия к гуляке-вольнодумцу.
Приводим несколько четверостиший Омара Хайяма:
Ловушки, ямы па моем пути —
Их бог расставил и велел идти.
И все предвидел. И меня оставил.
И судит! Тот, кто не хотел спасти!
Я утро каждое спешу скорей в кабак
В сопровождении товарищей — гуляк.
Коль хочешь, господи, сдружить меня с молитвой,
72
Фарси — персидский язык.
73
Рубаи — определенная форма четверостишия, распространенная главным образом на Ближнем и Среднем Востоке.
74
Касыда — восхваляющее кого-либо (иди что-либо) стихотворение определенной структуры.
75
История философии, т. 1, с. 243–244.
76
Шамухамедов Ш. Вступительная статья. — В кн.: Омар Хайям. Рубаи. Ташкент, 198), с. 4.