Страница 43 из 45
Хотя в учении Дзогчен нет никаких ограничений, мы не всегда бываем способны контролировать самих себя. Например, иногда мы неспособны справиться с такими дурными привычками, как злоупотребление спиртным и курение. Если у нас есть осознанность, мы хорошо понимаем последствия своих действий. Если мы хотим бросить курить, но у нас не получается сделать это самостоятельно, значит, наша цель не согласуется с нашими способностями. В таком случае нам, возможно, нужно следовать правилу. Нам незачем ставить себе ограничения. Если нам нужно принять обет, то нет причин, по которым мы не могли бы этого сделать. Настоящий практик Дзогчена не ставит себе ограничения, а всегда делает то, что для него лучше всего способствует цели — достижению реализации. Такова сущность поведения в учении Дзогчен.
Иногда можно услышать: «В учении Дзогчен не требуется никакого особого поведения. Мы можем делать что захотим». Помните, в учении Дзогчен не идет речи о том, чтобы делать всё, что вы хотите, на двойственном уровне. Вы должны сохранять осознанность и присутствие, а не отвлекаться. Следовательно, вам должно быть понятно, что нельзя идти на поводу у своего ума. Некоторые говорят: «Да, я должен делать всё, что приходит мне на ум, потому что ум очень важен». На самом деле наш ум только создает заблуждения и проблемы. Он не дает нам ясности и мгновенного присутствия. Многие люди без конца предаются фантазиям, потому что целиком находятся под влиянием своих мыслей. Некоторые воображают, что получают видения, хотя на самом деле этих видений не существует. Они лишь порождение нашего ума, но не все это понимают. Вы должны понять, что это на самом деле не видения, а сумятица ума. Важно контролировать ум, чтобы подобная сумятица не возрастала. Присутствие — вот основа того, каким образом вы можете контролировать свой ум.
Смысл используемого нами в переводе на европейские языки слова «отвлекаться» несколько труден для понимания. Например, переходя улицу, вы видите на противоположной стороне дерево. Это дерево захватывает ваше внимание, и вы отвлекаетесь на него. В этот момент приближается автомобиль и сбивает вас, потому что вы его не заметили. Вы говорите: «Меня сбила машина, потому что я отвлекся». Мы часто понимаем слово «отвлекаться» именно в этом смысле. Разумеется, таково одно из значений этого слова, но в учении оно имеет и другие значения.
Вот пример другого значения слова «отвлекаться». Вы читаете книгу, и у вас появляется мысль: «Пойду–ка, возьму бутылочку пива, выпью, а потом продолжу чтение». Повинуясь этой мысли, вы выходите на улицу за пивом. На улице вы встречаете человека, который машет вам рукой и говорит: «Привет!». Вы смотрите на него и думаете: «О, да здесь мой друг, а я и не знал». Вы тут же подходите к нему, чтобы поговорить, и забываете о пиве. Теперь вас отвлекла мысль о вашем друге. Отвлекаться также может значить «не находиться в присутствии». В этом примере вы не замечаете, что ваша мысль сходить за пивом была прервана мыслью пообщаться с приятелем. Если же вы замечаете, что отвлеклись, то это называется присутствием. Необходимо обладать таким присутствием, иначе ваше отвлечение доставит вам неприятности.
В учении Дзогчен чрезвычайно важно сохранять осознанность и поступать наилучшим образом при любых обстоятельствах. Например, представьте, что вы собираетесь зайти к себе домой, чтобы взять нужную вещь. Ваш друг говорит: «Будь осторожен, потому что там тебя подкарауливает твой враг». Теперь вы, обеспокоившись, думаете: «Где же он может быть?». Вы стараетесь быть как можно более внимательным, чтобы заметить его. Возможно, вы знаете место, где кто–то может притаиться, и думаете: «А вдруг там прячется мой враг, который выскочит и нападет на меня, когда я буду проходить мимо?» Вы ясно представляете себе эту ситуацию, а ваш друг своим советом подкрепляет ваши опасения. Тогда вы создаете для себя нечто вроде правила. Вы решаете: «Мне нужно пойти домой не обычным путем, чтобы враг не подстерег меня в засаде и не напал. Я пойду домой другой дорогой, потому что он думает, что я пойду как обычно». Вы можете составить себе точный план вроде этого, но, когда вы будете ему следовать, нет никакой гарантии, что ваш враг станет скрываться именно там, где вы предположили. Возможно, он будет поджидать вас внутри дома или спрыгнет с крыши. Никто этого не знает, так что нет никакого смысла придумывать какой–то план или правило. Самое важное — это ваша осознанность. Если вы знаете, что может существовать такая опасность, вам нужно расслабиться, быть бдительным и поступать так, как лучше всего. Таков правильный способ преодоления ваших трудностей.
При любых обстоятельствах и в любой ситуации самое важное — это сохранять осознанность. Вот почему в учении Дзогчен говорится, что осознанность — самое важное в вашем поведении. Например, между практикующими могут существовать какие–то трения. Почему бывают такие напряженные отношения? Во–первых, потому что у нас есть ограничения. Во–вторых, потому что мы всегда только усиливаем свое напряжение, вместо того чтобы освободиться от него. Мы всегда считаем, что неправ кто–то другой, и никогда не думаем, что вина за эти напряженные отношения лежит также и на нас. Будда говорил, что всё взаимозависимо. Любая проблема всегда связана с обеими сторонами. Не стоит думать, что всегда виновата противоположная сторона, а вы всегда правы. Намного лучше понаблюдать себя с осознанностью. Если вы наблюдаете себя и обнаруживаете собственные ошибки и напряжения, то проблемы исчезают.
Если вам говорят: «Это не только моя вина, но и твоя тоже», вам бывает трудно с этим согласиться. Так напряжения только возрастают, а не уменьшаются, и вы никогда не обнаружите своих недостатков. Лучший способ увидеть свои ошибки — наблюдение за самим собой. Например, вам не понравится, если кто–то скажет: «У тебя уродливое лицо. Какой–то странный нос». Даже если вы на редкость безобразны, вам гораздо больше понравится, если скажут: «О, ты прекрасно выглядишь!». Не так–то легко принять неодобрение со стороны других людей. Но, если вы посмотритесь в зеркало, чтобы выяснить, как на самом деле вы выглядите, — какие у вас черты лица, какой у вас нос, всё ли у вас в порядке, — то, взглянув беспристрастно, вы сможете увидеть, что нос у вас действительно неприглядный и всё лицо далеко не привлекательно. Тогда вы уже не станете так возмущаться. Вы подумаете: «Да, а я и не знал, а тот человек был прав». Если вы обнаружили всё это самостоятельно, вы сможете это принять.
Точно так же, если вы внимательно понаблюдаете за собой, то без труда сможете обнаружить причину любых разногласий. Если вы обнаружите причину напряженности, она уменьшится. Если у вас будет меньше напряженности, вы по–другому предстанете перед тем человеком, с которым у вас были трения. В этом случае и он тоже станет ощущать себя по–другому. Вот как вы можете уменьшить напряженность, а не усиливать ее.
Между практикующими, а особенно между теми, кто получил передачу учений Ваджраяны или Дзогчена, существует сильная связь. Она называется ваджрной связью и продолжается до тех пор, пока мы не обретем полную реализацию. Поэтому мы не должны наносить ей какой–либо ущерб. В этом случае, поскольку вы не можете изменить ситуацию, вы должны постараться измениться сами. В обществе или в общине есть много людей, но для вас самое важное — ваши собственные ошибки. Если в первую очередь вы не разберетесь со своими ошибками, то начнете находить бесконечные ошибки в других. Главное внимание вы должны уделить собственному отношению и поведению. Необходимо осознавать, что таков подход Дзогчена.
Раздел 5
ОБРЕТЕНИЕ ПЛОДА
ПОНИМАНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ В СУТРЕ, ТАНТРЕ И ДЗОГЧЕНЕ
Каков плод нашей практики? В Хинаяне считается, что практикующему следует достичь состояния архата. В Махаяне практикующие могут, осуществив десять бхуми, достичь состояния будды. Рассмотрев более подробно, что такое состояние будды, мы поймем, что плод в Ваджраяне и в Махаяне более или менее один и тот же. В Ваджраяне есть больше объяснений относительно возникновения дхармакаи и различных проявлений, а также есть много объяснений о возможных разновидностях реализации, предшествующих достижению полной реализации. Если вам интересно, можете узнать об этом больше.