Страница 42 из 45
Многие думают: «Это какая–то черная магия!». Иногда те, кто верит в черную магию, используют эти практики, но они не всегда срабатывают. Если применение такого рода практик необходимо, мы должны прибегать к ним осознанно. Мы должны применять эти практики, руководствуясь состраданием, а не под влиянием гнева или других эмоций. Так, в Махаяне говорится, что люди, применяющие практики с истинным состраданием и добрым намерением, не накапливают никакой неблагой кармы, даже если совершают неблагие действия. Таково практическое применение чопа в Махаяне.
В Ваджраяне, особенно в высших Тантрах, мы знаем, что пять пагубных эмоций — это корень сансары. Изучая методы преображения, мы можем испытать их все на собственном опыте. Используя такой метод, мы уподобляемся лотосу, растущему из грязи. Грязь черна, но она не пристает к лотосу. Точно так же и мы не впадаем в зависимость от своих эмоций, даже если испытываем их и применяем в практике. Наша нравственность не загрязняется, но остается незапятнанной. Итак, самое важное в Ваджраяне — упражняться в обладании чистым видением.
Например, если вы на кого–то злитесь, у вас возникает соответствующая эмоция. Если вы поддаетесь своей эмоции двойственным образом, то начинаете бороться с этим человеком, тем самым создавая всё больше и больше проблем. Эти проблемы приумножаются, потому что вы всегда остаетесь в двойственном видении. По этой причине ваше сансарное состояние только укрепляется. Принцип же Ваджраяны заключается в том, чтобы развивать в себе чистое видение. Даже если вы рассматриваете всё с точки зрения двойственного видения, вы должны воспитывать в себе мысль, что все эти видения чистые. Если у вас чистое видение, у вас не будет никаких проблем.
Например, мы смотрим на людей и, как правило, считаем их обычными существами. Нам кажется, что люди ограниченны и творят много зла. Но, если у вас есть чистое видение, вы так не думаете. Ваше измерение становится чистым измерением, мандалой, в которой естественно проявляются пять элементов. Все живые существа подобны божествам, дакам и дакини. Если вы видите всех существ именно таким образом, у вас больше не возникает гнева, потому что гнев связан с нечистым вйдением.
Мантра Сингхамукхи в практике Сингхамукхи — это сердечная мантра всех дакини. Практикуя эту мантру правильно, с чистым вйдением, мы можем устранить всё вредоносное. Мантру Сингхамукхи иначе называют чема бумтуб. Чема — это тот, кто насылает на вас вред. Им не обязательно должен быть человек. Насылать на нас вред могут многие другие существа, если их спровоцировать. Считается, что мантра Сингхамукхи, произнесенная всего лишь один раз, может устранить сто тысяч вредоносных сил (бумтуб). Таким образом, эта мантра чрезвычайно могущественна. Если вы применяете эту мантру с полной уверенностью, то она срабатывает неукоснительно.
Некоторые пользуются мантрой Сингхамукхи не так, как нужно. Они думают так: «Я преобразился в гневную Сингхамукху, и теперь я могуществен». Однажды кто–то сказал мне, что, зная большую действенность мантры Сингхамукхи, читал ее, чтобы одержать верх над своим врагом, превосходящим его силой. Как вам такое отношение? Так практикуют многие, а потому важно знать, что, используя метод, всегда необходимо иметь чистое видение. Если вы с кем–то боретесь, у вас нет чистого видения. Это неверно.
Что делать, если вы хотите действительно применять путь бодхисаттвы в повседневной жизни? Необходимо, чтобы вы ни на миг не забывали проверять, каковы ваши намерения. Если обнаруживается, что у вас плохие намерения, следует немедленно заменить их хорошими. Вам не нужны никакие специальные правила или приемы. Если вы всегда следите за своими помыслами, то никогда не совершите ничего дурного, потому что для этого сначала у вас должно появиться плохое намерение. Не бывает действия без намерения. Следить за своими намерениями — самая важная практика Махаяны. Если вы часто делаете эту практику в повседневной жизни, то вы очень хороший практик Махаяны.
Если же вы хотите быть хорошим практиком Ваджраяны, но не можете выполнять сложные визуализации и преображения, то должны по крайней мере всегда стараться пребывать в чистом видении. Если у вас нечистое видение, то вы не практик, пусть даже получили много сложных методов Ваджраяны. Вы остаетесь обычным человеком в сансаре. Если у вас нет возможности применять эти методы, можете просто упражняться в том, чтобы находиться в чистом видении. Не следует думать: «У меня нечистое видение: есть плохие люди и хорошие».
Некоторые говорят: «Я могу представить чистое видение, но не могу реально его увидеть». Что делать в таком случае? Необязательно [физически] видеть вещи чистым видением. Вы можете видеть их в их относительном состоянии с помощью своего двойственного видения. Помните, что вы получили передачу, а потому связаны с ней. Когда вы воспринимаете всё в чистом видении, у вас не возникает обычных чувств, как, например, когда вы видите что–то, что могло бы вызывать у вас неприязнь. Такова самая суть Ваджраяны. Вы должны научиться этому и осваивать в течение своей жизни. В низшей Тантре речь идет о многих нравственных установках, однако установки и поведение относительны. Важно пребывать в знании.
В учении Дзогчен нет никаких указаний о правильном поведении. Согласно воззрению Дзогчена, главное — это ваше присутствие, а потому нет необходимости что–то заучивать. По возможности, вы должны стараться всегда находиться в мгновенном присутствии. Если вам это не удается, то вы должны стараться находиться по крайней мере в обычном присутствии. Это значит, что вы не отвлекаетесь. Если вы не отвлекаетесь, то всегда поступаете наилучшим образом. Это наилучшее правило. В правилах указывается, каким образом вы должны поступать, причем все правила связаны с обстоятельствами конкретного времени и места. По этой причине правило не может всегда соответствовать текущей реальности, но, если вы постоянно сохраняете осознанность, ваше присутствие всегда в точности соответствует обстоятельствам, потому что вы естественным образом понимаете, какого рода поведение будет уместным при тех или иных обстоятельствах.
Будда учредил правила Винаи, когда он жил в Индии. С тех пор прошло много лет, и, хотя в те времена все эти правила считались позитивными, ныне обстоятельства совсем другие. Эти различия касаются времени и места. Например, поведение, которое на Востоке считается правильным, на Западе может таковым не считаться. Существуют различные взгляды на образ жизни и нравственные установки. Многие из таких правил также связаны с нашими обстоятельствами. Например, в десяти разных странах существуют десять разных сводов законов. Почему? Потому что в законах каждой страны отражены именно ее условия. По этой причине не существует никакой универсальной системы правил.
В учении Дзогчен самое главное — научиться сохранять присутствие. Если мы исходим из собственного присутствия, то способны понимать, как лучше всего построить и применять свое поведение. Мы должны делать всё, сохраняя присутствие, и быть ответственными за самих себя.
Мы не перекладываем эту ответственность на правила или полицию. Только мы сами можем нести ответственность за самих себя. Если мы неспособны делать это самостоятельно, можно попробовать вместе с другими практикующими установить правила, которые будут полезны в течение хотя бы нескольких лет. Мы можем постоянно сотрудничать и изменять правила, когда они перестают соответствовать желаемым результатам. Применять собственную осознанность далеко не то же самое, что использовать уже установленные правила.
В учении Дзогчен говорится, что наилучшее поведение — это пребывание в истинном состоянии Самантабхадры. Пребывать в состоянии Самантабхадры — значит пребывать в своей истинной природе. Даже если сегодня у нас нет безупречной ясности, завтра мы можем развить свою ясность. Наша ясность будет развиваться в течение следующей недели, следующего месяца, следующего года и на протяжении всех последующих лет. Наша ясность не будет уменьшаться, и мы не накопим ничего неблагого. Вот почему, начиная следовать учениям, мы должны без промедления научиться быть ответственными за самих себя.