Страница 7 из 63
Между тем в сотнях украинских и белорусских купальских песен никакого идола-вудола Купала нет. Купала (Купалночка) в них (за редким исключением) — женский персонаж. Другая их героиня зовется Марена (Марина, Марьяна, Ганна, Уляна, Катерина). Мужской же персонаж именуется Иван (Ян, Ясь).
Что же известно о Купале из этих песен? Она сидит на плетне (или лежит на «шуме»-листве), а голова ее — в золоте. Зимует в перьях (то есть в снегу[7]) или колодце, а лето проводит в травах («зелье»), пшенице или на улице. Ночует на лугу, в лесу или в хлебах (жите). Она крылата (закрывает глаза крылом). У нее четыре огорода. Купала имеет одну или трех дочерей, прядет и ткет, готовясь выдать их замуж. Она — предводительница и покровительница купальских игрищ, собирает цветы для венков, просит у Бога хорошей погоды на Купальскую ночь.
Как показал А.С. Фаминцын, дочь Купалы (Весны) — Морана (Марена и т. д.), богиня весны и смерти. (В украинской песне: «Весна-весняночка, где твоя дочка Марьяночка?») А песню, невольно искаженную Пассеком, белорусы пели так:
То есть Купала водила девичий хоровод вокруг Мораны, своей дочери. Действительно, купальский хоровод водится вокруг костра, у которого стоят деревцо и женское чучело. Первое называется Купала (Купайло), второе — Марена (или наоборот). Оба они топятся, разрываются или сжигаются. Иногда появляется и мужское чучело — Иван. В обряде, отмеченном в Белоруссии (Древлянским) и на Волыни, Купалу изображает девушка, сидящая в яме и раздающая венки для гадания о замужестве.
Не зря все же авторы «Синопсиса» и Густынской летописи считали Купалу божеством плодородия, подобным Церере, и связывали купальский праздник с началом жатвы (хотя он предшествовал ей на целый месяц). Как видно из песен и обрядов, Купала — богиня земли, растительности, плодородия и в то же время — неба и солнца (крылья, золотая голова), богиня-мать, покровительница любви и брака. В Переяславле-Залесском духовенству удалось отчасти заменить культ Купалы почитанием иконы Владимирской Богоматери — «Купальницы».
На Украине две «команды» — парней и девушек — боролись за деревце — Купалу, причем девушки дразнили парней песней:
Наше Купайло до мiсяца,
Пiсковськi хлопцi повiсяться.
В озорной песне, однако, заложен глубокий мифологический смысл. Великая Богиня — в то же время и Мировое Дерево, поднимающееся от земли до неба и соединяющее три мира (небесный, земной и подземный). На этом дереве вешался, чтобы обрести колдовскую мудрость, скандинавский Один. А в его Валгалле ежедневно сражались две дружины воинов, служившие ему и его супруге Фригг (Фрия), богине любви и брака.
Свой веселый нрав Лада-Купала сохраняла и в Купальскую ночь. Эта ночь особенно славилась любовным разгулом. Пляски, прыжки влюбленных парочек через костер и совместное купание перерастали в оргию, когда даже супружеская измена за грех не считалась. В заговоре, записанном в 1769 г., беса Купалолаку призывают разжечь любовную страсть огнем и ключами кипучими. Тем не менее по венкам, розданным Купалой, гадали о будущем браке, которым и кончались для многих пар купальские игрища: по Нестору-летописцу, на игрищах и умыкали себе невест лихие славянские парни. Лада и здесь оставалась богиней любви и брака, а не разврата. Не стоит возрождать иные языческие обычаи, но не стоит и путать их с «групповухой» или шабашами сатанистов.
Вспомним: 25 марта Мать Сыра Земля рожала. Следовательно, беременела она как раз в Купальскую ночь. Кого же она рождала и от кого? Быть может, молодые весенние божества — Ярилу и Лелю? Этот миф пока что полностью не прослеживается.
23 июня, накануне Купалы, поляки справляли праздник в честь легендарной княгини Ванды (легенды о ней были известны и на Рюгене-Руяне). По преданию, немецкий князь Рудигер, не сумев принудить ее к браку даже войной, бросился на меч со словами: «Да правит Ванда морем, землей и воздухом». Иначе говоря, княгиня имеет здесь черты не только водного божества (имя ее означает воду, а жизнь она окончила в водах Вислы), но и богини всех трех миров — все той же Лады.
Любвеобилие Лады и ее почитателей должно было, по их представлениям, обеспечить обилие плодов земных. Не случайно поэтому Великая Мать снова появлялась в дни окончания жатвы. В это время по всей Европе чествовали последний сноп. В частности, поляки называли его Бабой; сноп торжественно несли, а перед ним шла женщина, разукрашенная колосьями. Белорусы, по Древлянскому, чествовали Талаку — девушку в пшеничном венке и белом покрывале, с последним снопом в руках. Имя ее (рус. «толока») означает совместную работу общинников.
Талаке, видимо, тождественна описанная тем же Древлянским Цеця («тетя») — богиня лета. Пожилая, дородная, но красивая, появлялась она в поле, убранная колосьями и с плодами в руках.
Чехи последний сноп оформляли в виде женского чучела и называли его Золотой Бабой. Болгары этим же именем называли предводительницу сужении, — богинь судьбы, а лужичане — богиню, покровительницу рожениц и младенцев. Русские перенесли это имя на Зорнинай — великую богиню финно-угров (коми, хантов и манси). Первые русские мифологи считали ее славянской богиней.
Украинки, окончив полоть свеклу, носили на руках и чествовали Перегиню — ряженую девушку. Древнерусское «пръгыня» означало «лесистый холм», «земля». Эти слова, видимо, тождественны слову «берегиня». Согласно «Слову св. Григория», славяне раньше всех богов чтили упырей и берегинь (то есть духов зла и добра). В более поздних его списках говорится о 7 или 27 сестрах-берегинях. В XIX–XX вв. в России берегинями называли изображавшихся в деревянной резьбе (обычно под окнами) женщин с рыбьими хвостами. В одном случае такая берегиня держит в руке ткацкий челнок, что заставляет вспомнить Мокошь-Пятницу. Вместе с Мокошью антиязыческие поучения упоминают 27 или 30 сестер-вил. Последних в Древней Руси изображали в виде птиц с женскими головами. (Вспомним также хорватскую (48) вилу Живу.) Очевидно, предводительницей берегинь и вил была Берегиня-Мокошь — богиня воды, земли и плодородия, оберегавшая людей от сил зла.
8 сентября, когда для женщин полевая страда сменялась «бабьим летом» (временем чесания льна и других домашних работ), они чествовали рожаниц. Рожаницами (у хорватов и словенцев), суженицами (у сербов), орисницами (у болгар), судичками (у чехов) назывались богини судьбы. Верили, что, во-первых, у каждого человека есть своя звезда в небе и своя рожаница на земле, покровительствующие ему в жизни. (Книжники, знакомые с астрологией, называли рожаницами семь планет.) Во-вторых, что три такие богини приходят к новорожденному и назначают ему судьбу. В-третьих, древнерусские поучения упоминают рожаниц в двойственном числе и вместе с Родом — верховным богом неба, плодородия и судьбы. По мнению Б. А. Рыбакова, эти две Рожаницы столь высокого ранга — Лада и ее дочь Леля. В жертву рожаницам приносили хлеб, сыр, кашу и вино, и все это тут же ели.
Вера в личных духов-покровителей — общечеловеческая (римские гении, христианские ангелы-хранители и т. п.). Образ трех богинь судьбы (прях) — общеиндоевропейский (греческие мойры, римские парки, германские норны), как и мифы о двух верховных богинях — матери и дочери (Деметра и Персефона, Лето и Артемида), о боге неба и его супруге — богине Земли (Уран и Гея, индийские Дьяус и Притхви и др.). Один русский книжник, желая блеснуть эрудицией, назвал Рода и Рожаницу «Артемидой» и «Артемидией» (греческая Артемида была также покровительницей рожениц).
7
Еще скифы времен Геродота уподобляли зимний снег перьям.