Страница 198 из 212
В мое намерение не входит рассматривать в этой короткой серии инструкций Стадию Принятого Ученичества. О ней многое было написано. В своих книгах я охватил все ее практические аспекты, и в повторении не было бы пользы. Книги по ученичеству, выпущенные Теософским Обществом, адекватно освещают Путь Испытания; я же детально рассмотрел Путь Ученичества.
Тема контактов, возможных на Пути Принятого Ученичества, хорошо известна, но не может быть изложена в слишком больших подробностях. Способ контакта варьируется в зависимости от человека и Луча. Я просил бы вас иметь эти способы в виду, помня, что контакты действительно происходят и происходят с различной степенью ясности и на разных стадиях Пути. Они, как вы знаете, следующие:
1. Отчетливое переживание, или опыт, во сне.
2. Обучение с помощью символов.
3. Мыслеформа Учителя.
4. Прямой контакт с Учителем в медитации.
5. Беседа в Ашраме Учителя.
Первые три метода обычно составляют опыт ученика на испытании. Два последних используются принятым учеником. Они имеют свои астральные, или низшие психические, составляющие. В этом случае они не являются полностью наваждением и иллюзией, и в основе своей не являются ложными, поскольку несут в себе зерно, или гарантию, неизбежного в будущем реального опыта на Пути. Люди видят мыслеформы Учителей потому, что эти мыслеформы существуют, они проходят обучение с помощью символов на астральном плане или в состоянии сна. Начинающие и неопытные склонны в этом случае делать одно из двух: переоценивать значение такого переживания и считать его признаком высокого духовного развития, начиная опираться на этот опыт и подменять этим астральным событием будущую реальность; или же они отвергают его как проявление нежелательного низшего психизма, забывая, что так называемый низший психизм является нежелательным лишь тогда, когда интерпретация и использование опыта ошибочны. Задачей принятого ученика является помочь неофиту в интерпретации, правильно сориентировать и объяснить значение такого опыта для него. Работники в духовной области должны учитывать это и помнить, что – в результате войны, напряжения и устремления к Новому Веку – количество таких снов и видений, эпизодов обучения символами и контактов с мыслеформами будет неуклонно возрастать, что является показателем роста и расширения. Необъясненные и неправильно интерпретированные или же осмеянные и выставленные на посмешище, они могут очень сильно мешать, оказываясь в разряде действительно низшего психизма; правильно интерпретированные и объясненные, они могут составить ряд постепенных откровений на Пути к свету; тогда они являются гарантией будущего знания и несомненным свидетельством относительного достижения. Но будучи астрально сфокусированными, они реальностью не являются.
Ученикам нужно всегда помнить, что они растут, самостоятельно находя ответы на свои вопросы; задача Учителя не в том, чтобы отвечать на вопросы, на которые ученик, дав себе время подумать, мог бы ответить сам, но в том, чтобы предложить уму ученика, или “вбросить” в ум ученика, тот тип вопроса, который активизирует его мысль и затем простимулирует его абстрактный ум, с тем чтобы ученик мог с успехом найти ответ.
Поэтому, вы можете видеть, насколько важной может быть проблема вопросов, и насколько, в Ашраме Учителя или группе, отзывчивость членов Ашрама на вопросы, зарегистрированные либо индивидуальным учеником, либо группой в целом, и ответы на эти вопросы имеют обуславливающее воздействие на всю группу. Именно здесь начинается особая работа Учителя – побуждать Ашрам ставить те вопросы, которые ведут к откровению. Учитель всегда должен помнить о двух вещах: групповом состоянии, зависящем от совокупной вибрации, или ноты, всех членов Ашрама в той степени, в которой они работают вместе, и во-вторых, о периоде, в котором функционирует группа. При этом необходимо учитывать общую отзывчивость всего Ашрама. Одна из трудностей, с которой сталкиваются все ашрамы (если рассматривать их как целостные единицы), заключается в том, чтобы вбирать в себя новых членов и учеников, либо по отдельности, либо группами. Вопрос, непременно возникающий при этом, следующий: как может группа внутри Ашрама (составленная из относительно новых учеников и начинающих на Пути Принятого Ученичества) становиться все более восприимчивой к вибрации Ашрама в целом и к Учителю Ашрама?
В действительности этот вопрос отражает главную проблему, существующую между личностью и душой, между Учителем и учеником, а также между человечеством и Иерархией. Это в основном вопрос регистрации в сознании сущностного единства и преодоления отделенности. Ученики в своем сознании должны учиться не делать различия между внутренним и внешним аспектами Ашрама, а также между несколькими членами Ашрама, которых они могут знать и распознавать, и огромным количеством других, которые остаются им неизвестными. Ашрам – это группа, или отряд, учеников, посвященных различных степеней, мировых учеников, а также неофитов, находящихся в самом начале Дороги ученичества. Ученики должны мыслить не в терминах различных Ашрамов, а в терминах Ашрама как целого.
Ключ к данному осознанию, как бы мало вы это не понимали, это Интенсивность. Интенсивность, или работа из точки напряжения, приносит прилив откровения, и тогда для ученика становится возможным в короткий срок усваивать то, что в ином случае занимает месяцы и даже годы. Правильно сфокусированное напряжение есть великая освобождающая сила. Так много учеников фокусируют напряжение неправильно и освобождают энергию в неправильном напряжении и (если я могу столь неадекватно выразиться) из неправильной позиции. Правильное напряжение создается в первую очередь правильной ориентацией; это требует истинного чувства ценностей и свободы от тех менее важных занятий, которые создают протяженность вместо напряженности. Если вы озабочены (проиллюстрируем весьма обычную ситуацию) своим физическим состоянием, то не сможете испытывать напряжения, которое сделает вас магнетическим центром могущества и любви; если ваше внимание поглощено неудачами и промахами других людей или тем, что они думают о вас, вам опять же не удастся испытать того напряжения, которое освобождает. Было бы ценным, если бы вы решили найти свои “протяженности”, чтобы затем удалиться вовнутрь, в точку напряжения, из которой вы можете сознательно и эффективно направлять энергию души.
Такова истинная эзотерическая работа. Большинство учеников не эффективны даже на 60 процентов, поскольку их точки напряжения разбросаны по всей личности и не сфокусированы там, где должна была бы быть точка духовного напряжения. Причина, по которой ученики не восприимчивы к Учителю, к жизни Ашрама и друг к другу, состоит в том, что они протяженны, а не напряженны; они работают и живут на периферии сознания, а не в центре. Их служение, следовательно, частично, их посвященность себя делу слаба, и они поддаются инерции, теряют интерес к окружающим или увлекаются множеством занятий на формальной стороне жизни.
Здесь может быть рассмотрен еще один вопрос, относящийся к фразе, которую я обдуманно употребил несколько раз в данных беседах: каково различие между любовью и волей-к-любви? Этот вопрос постоянно задается на ранних стадиях пути ученичества; он наиболее открывающий и основан на чувстве индивидуальной потребности, а также на потребности групповой. Он также указывает на тот проникновенный анализ, который приводит вопрошающего к точке, где он узнает различие между теорией, соединенной с усилием, и спонтанной демонстрацией того, что есть.
Воля-к-любви включает в себя распознавание ограничения, желания, принуждения в решении вопроса и интенсивного устремления действительно любить. Этот термин не указывает на приток Шамбалической энергии через душу, подлинная природа которой есть спонтанная любовь. Где есть решимость быть любящим, там возникают определенные установки – либо естественные и принадлежащие развитой личности, либо форсированные благодаря вниманию к велению души. Ученик знает, что ему не хватает любви, потому что он постоянно обнаруживает себя изолированным от других, а не отождествленным с ними; другие его раздражают; он критичен по отношению к своим собратьям, и либо ощущает свое превосходство, либо смотрит на них, говоря: “Вот здесь они не правы, а я прав; здесь они не понимают, а я понимаю; я их знаю, а они меня нет; я должен быть терпелив с ними”, и так далее и тому подобное. Вся эта фраза выражает позицию воли-к-любви вместе с глубоким осознанием ограничений проявления любви, демонстрируемых другими людьми, а также своими собственными привычками мышления. Все это форма центрированности на себе. Истинный путь к любви состоит в том, чтобы размышлять и медитировать глубоко и постоянно над значением и смыслом любви, ее источником, ее выражением через душу, ее качествами, целями и задачами. Бóльшая часть размышлений стремящегося основана на его внутреннем осознании, что он в действительности не любит спонтанно, свободно выражая дух. Тем самым ученик отбрасывается назад в позицию центрированности на себе, где чувствует: “Сейчас я люблю; теперь я не люблю; в данный момент я должен стараться любить”. И все же ни одна из этих установок не является истинной любовью; проявления любви нет, потому что ученик отождествлен с собой и сфокусирован в личности. Любовь никогда не исходит, если я могу так выразиться, из низшей природы; она – свободный беспрепятственный поток свыше.