Страница 196 из 212
Второе правило управляет этими телепатическими связями и состоит в том, что все ученики должны тщательно избегать всевозможных “кризисов критицизма”, если хотят установить необходимый ритм. В любой группе учеников есть те, кто не ставит “главное на первое место”; они считают, что есть множество дел и людей, которые для них важнее их долга и духовной ответственности; это естественно дает их товарищам-ученикам справедливое основание (видимо справедливое) для критики. Бывают случаи, когда критика, безусловно, есть просто констатация факта. Это означает, что критикующий ученик достиг той точки, где его суждение в такой степени основывается на любви, что не имеет личностного воздействия в его собственной жизни или в жизни его товарища-ученика. Оно есть просто любящее признание наличия ограничения, и становится неправильным лишь тогда, когда эти несомненные факты используются, чтобы необоснованно возбуждать критицизм и давать повод для обсуждения. Ученик, или стремящийся, который делает вопиющие ошибки и которому не удается осуществить необходимые изменения, сам создает барьер, который он должен будет со временем уничтожить путем устранения любых причин для критики. Такие барьеры препятствуют свободному телепатическому сообщению.
Можно задать интересный вопрос, который при этом безусловно возникает: должна ли откликаться группа работающих учеников на ноту более продвинутых учеников в группе, или же эту ноту нужно понизить до более общего среднего уровня, чтобы соответствовать и менее продвинутым? Давайте изложим этот вопрос в другой форме: должны ли менее развитые члены группы учеников стягивать на свой уровень работы и понимания более развитых? Или они должны делать максимальное усилие, чтобы соответствовать более высокому видению, достигая позиции и точки зрения более продвинутых? Эти вопросы отражают фундаментальную проблему всех Ашрамов, и ответ на них могут дать только сами чела.
При решении задачи кармического урегулирования ученик, направляющий стремящегося, руководствуется определенными требованиями. Он должен установить, какая карма должна быть отработана стремящимся, которого он опекает, в течение данного воплощения. Затем он должен побудить стремящегося добавить к этой своей карме то, что я мог бы назвать “освобождающей кармой”. Это составляет часть процесса, которому должны подчинять себя те, кто выбирает более трудный путь – Путь посвящения, – добровольно и согласно своему свободному выбору. Ученик в этом случае стремится совершить определенные шаги, относящиеся в данном случае к чела на Пути:
1. Он отрабатывает карму, которой нельзя избежать, настолько осмысленно и сознательно, насколько это возможно.
2. Он берет на себя определенную карму, которая в обычном случае была бы осаждена в другой, более поздней жизни.
3. Он начинает брать на себя часть общей кармы человечества, увеличивая тем самым свою кармическую нагрузку.
4. Он начинает работать с планетарной кармой и постигать ее, хотя пока и не берет на себя связанную с ней ответственность. Только после третьего посвящения он может это делать, разделяя как индивидуум кармическую ответственность Планетарного Логоса.
Здесь я хотел бы указать, что имею в виду как хорошую, так и плохую карму. В задачу помогающего ученика входит направлять чела в Свете так, чтобы тот мог урегулировать свою карму. Старший ученик делает это посредством впечатления мыслью. Вся карма, когда ее воспринимают сознательно, осаждается могуществом мысли; это, возможно, составляет главный урок, которому старший ученик должен научить неофита. Таким образом последнему помогают видеть “в свете” то, что преграждает ему путь, и ученик, готовящий его к стадии принятого ученичества, находится в постоянном контакте с Учителем. Так устанавливается треугольник взаимоотношений, имеющий оккультное значение.
Если чела в Свете действительно искренен и сознательно развивает более высокую восприимчивость, эта стадия может оказаться относительно короткой. Иногда двух жизней оказывается достаточно для того, чтобы пройти данную стадию. Чела в Свете – это тот, кто ступает по пути так называемого “малого откровения” – малого, поскольку это откровение того, что должно быть выполнено в личностной жизни, а не более высокое откровение божественности и ее природы. Это откровение того, что уже проявлено, а не того, что должно быть проявлено. Поразмыслите над этим. Прожектор души обнаруживает недостатки в характере, ограничения в выражении и несоответствия в поведении. Они должны быть разумно скорректированы. В символических картах, которые направляющий ученик дважды в год представляет Учителю, отмечаются усилия в этих направлениях, а не результаты; именно усилия идут в счет. Результаты будут неизбежны, и они будут соразмерны усилиям. Когда такие карты (а их три) геометрически сопоставляются и накладываются одна на другую, то они указывают на определенный лучевой узор ученика. Тогда Учитель может отрегулировать скорость и установить метод развития, а также определить время, когда можно будет предоставить старшему ученику право рекомендовать стремящегося для вступления на стадию принятого ученичества. Когда требование стремящегося, рекомендация направляющего ученика, состояние кармы и отметка, которую делает Учитель, совпадают во времени, тогда третья стадия достигается.
Здесь я хотел бы напомнить вам, что все эти стадии относятся к работе в Ашраме, а также к жизни и жизненности внутренней группы. Группу эту составляют, как вы знаете, старые испытанные ученики и посвященные, ученики, прошедшие через многие этапы Пути, а также неофиты на различных стадиях развития. Именно такие, широко различающиеся между собой, категории активных учеников осуществляют взаимодействие между внешним и внутренним Ашрамами, между объективной группой на внешнем плане и намного более обширной внутренней группой. Это подводит меня к вопросу, совершенно естественно возникающему в умах тех, кто работает во внешней группе и свободно сообщается с группой внутренней. Определяется ли уровень сознания внешнего Ашрама членами его группы, или же он определяется их взаимосвязью со всем Ашрамом, относительно малую часть которого они составляют? Когда такой вопрос ставится членом Ашрама, это указывает на определенную озабоченность составом группы, а не самой группой как аспектом Ашрама некоторого Учителя. Ученикам нужно помнить, что Ашрам не ограничивается несколькими людьми, которые знают друг друга и могут даже встречаться в качестве членов Ашрама. Ашрам – это интернациональная группа; он есть синтез посвященных различных степеней и принятых учеников. Учителя не рассматривают в качестве посвященных тех, кто прошел только первое посвящение. Этот пункт необходимо подчеркнуть вновь.
Ученики, принявшие второе посвящение, рассматриваются как “посвященные на испытании”, и лишь пройдя третье посвящение, они являются подлинными посвященными с точки зрения Иерархии. О первом посвящении иногда говорят как о “лемурийском посвящении”, а о втором – как об “атлантическом посвящении”, однако третье посвящение – нашей арийской расы – технически рассматривается Ими как первое. Это новая точка зрения, над которой я просил бы вас поразмыслить. Поэтому термин Принятый Ученик охватывает стадии первого и второго посвящений; когда ученик принял третье посвящение, он технически более не является принятым учеником, несмотря на то, что по-прежнему остается в группе Учителя вплоть до четвертого посвящения. Я указываю эти подробности для того, чтобы в вашем мышлении появились ясность и соразмерность.
Поэтому Ашрам состоит из учеников, находящихся на всех стадиях раскрытия, от самых продвинутых до начинающих, таких же как те, кто читает эти инструкции. Важный пункт для каждого ученика в Ашраме заключается в том, сможет ли он поднять свое сознание и сознательный отклик до уровня ашрамной вибрации в такой степени, чтобы не препятствовать запланированным видам активности Ашрама. Должны ли старшие и более продвинутые посвященные-ученики останавливаться, ждать или понижать свою активность таким образом, чтобы дать менее продвинутым время и возможность догнать их? Поэтому вопрос можно поставить так: старшие ученики ждут или младшие ученики мешают?