Новая цивилизационная парадигма

Одни авторы называют парадигму той или иной культуры ее характером. Другие предпочитают считать ее основной идеей культуры. Однако такие попытки весьма условны, так как не отражают реального взаимоотношения понятий парадигма и культура. К тому же понятие «идея» часто путают с содержанием платоновского понятия «Эйдос». Парадигма возникает в результате функционирования и развития определенной культуры, конкретно исторического способа отношения к окружающему миру, а эйдос культуры представляет собой тот духовный образ, который лежит в ее сновании, то есть сам эту культуру инициирует.

Существуют также различные определения цивилизации. Не вдаваясь в теоретический анализ или, как сегодня модно говорить, «дискурс», отметим, что будем понимать под цивилизацией определенный этап развития культуры. Хотя бы просто потому, что «сивилиус» означает городской. То есть на этапе возникновения городов и связанных с ними реалий наступает эпоха превращения культуры в цивилизацию. Второе понятие, как видим, значительно уже первого по объему. Однако, если вновь обратиться к замечательной книге Оствальда Шпенглера, то увидим, что под цивилизацией он понимает не только этап, но и определенный характер культуры, а именно техногенный и завоевательно-экспансивный. «Цивилизация, – пишет он, – это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они -завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством, являемым над лорикой и готикой. Они – неизбежный конец, и, тем не менее, с внутренней необходимостью к ним всегда приходили».17 С этим нельзя не согласиться. Но, видимо, определенный этап развития связан и с характером культуры. Более того, мы предлагаем различать также и характеры цивилизаций. В основе определения этого характера на наш взгляд должны лежать ее ценности, определяемые ценностями образа жизни людей, способа их жизнедеятельности, или способа адаптации и, если хотите.

Под словом «цивилизация» понимают определенный конкретно-исторический этап культуры, то есть конкретные временные рамки развития культуры, причем это развитие культуры не обязательно связанно с городом и техникой, как считают некоторые исследователи. Важнее в данном случае подчеркнуть именно характер культуры, потому как в разные эпохи развитие культур имело свои специфические особенности. Например, «осевое время», как назвал К. Ясперс 6—5 век до нашей эры, в котором происходило становление основных цивилизационных стратегий вряд ли можно сравнить с обычным временем развития человечества. Но понятие «цивилизация» трактуется и по-другому. Иногда его противопоставляют варварству и дикости, порой как синоним культуры, точнее для обозначения культурно-исторических типов (А. Тойнби). Порой под цивилизацией понимают завершение, гибель, декаданс культуры. Именно так понимал цивилизацию О. Шпенглер. Мы не будем акцентировать внимание на негативных оттенках слова «цивилизация», рассматривая ее, как уже отмечалось, просто как определенный этап в развитии культуры.

Нас интересует цивилизация как определенный этап в развитии культуры, характер этой цивилизации как способ адаптации к миру. Каким образом выживал человек? На что он поставил в своей эволюции на биологическое, социальное или духовное? Разные авторы отвечают на этот вопрос по-разному. Мы думаем, что и на то, и на другое, и на третье. Но в разной мере. В зависимости от характера цивилизации. Западная цивилизация, после некоторых колебаний «сделала ставку» на силу, на внешнее завоевание. Ницше озвучил библию Нового времени, завет сверхчеловека Заратустры людям, который благополучно ведет нас в Ад нигилизма массового потребления и эксплуатации. Сегодня ее называют тектурой, нектурой (от слов техника, некро – смерть ит. д.).

У человека всего два пути или – во вне, или – во внутрь, к ницшеанскому человеко-Богу или к Бого-человеку, о котором говорила восточная философия и к которому призывала русская религиозная философия в лице Владимира Соловьева.

Лакмусовой бумажкой, определяющей характер цивилизации, выступило отношение человека к удовольствию, как критерий направления цивилизации, программировавшего мозг на то или иное состояние: быть слугой или господином удовольствий, а по большому счету и своей судьбы. Рабская зависимость человека от окружающей природы в первобытном обществе сменилась рабством от людей в эпоху рабовладения, затем превратилось в рабство от гипертрофированной религии, затем – в рабство от науки и техники в Новое время и, наконец, в эпоху капитализма вылилось в рабство от денег. Удовольствие потакало этому, ибо оно и было причиной этого рабства, а точнее зависимость человеческого мозга от этого удовольствия.

Должна когда-нибудь все-таки наступить эпоха власти человека над своими удовольствиями эпоха, которую мы называем эпохой Нового гуманизма. Эпохой свободного творческого человека. И в связи с этим весьма кстати слова Н. Бердяева о смысле творчества, как средства духовного освобождения личности. Воистину гениальное пророчество Гете победа Фауста над Мефистофелем. В этом и есть смысл нового гуманизма – подчинить индивидуальное удовольствие счастью людей, предполагающее понимание человека как существа вечного, не ограниченного рамками лишь своего биологического времени.

Резюмируя, подчеркнем, что цивилизационная парадигма представляет собой определенное мировоззрение, миропонимание и мироописание, детерминирующее собой способ жизнедеятельности, отношения к миру и возникающим в нем проблемам, способ адаптации и адаптирования окружающей среды, способ понимания и решения жизненных проблем. В цивилизационной парадигме, например, Н. Пиминов вычленяет совокупность особых способов и методов решения жизненных парадоксов, выработанных обществом за длительный промежуток времени, которые передаются из поколения в поколение посредством традиций и подражания. Не обязательно парадоксов, ведь не всякая проблема, тем более жизненный вопрос, являются парадоксом, но в целом с таким пониманием можно согласиться.

Как уже подчеркивалось в цивилизационной парадигме важно учитывать не только сознательно-рациональные, но и бессознательно-иррациональные компоненты. Например, кроме ценностей и сверх-ценностей культурной эпохи важно выявить и исследовать доминантные в конкретно-историческое время установки и аттитюды (социальные установки), определившие направление цивилизационного развития.

Интересен акцент О. Шпенглера на различии цивилизаций в зависимости от отношения к таким базовым понятиям культуры, как «становление» и «ставшее», «собственное» и «чужое», «душа» и «тело», «возможность» и «действительность», «Я» и «не-Я», «жизнь» и «смерть». Понятие «жизнь» он связывает с процессом становления, в то время как все ставшее ассоциируется им со смертью. Все чувственное он называет чужим, пришедшим извне, а «Я» своим, собственным. Особое значение у него играет понятие «направление» становления, изменения, которое он ассоциирует с понятие «время». «Если, – пишет он, – давая притом перевес бессознательному над сознательным, обозначить душу как возможность, и, наоборот, мир как действительность, выражения, относительно которых внутреннее чувство не оставляет никакого сомнения, – то жизнь явится тем образом, в котором совершается осуществление возможного. На основании признака направления возможное называется будущим, осуществленное – прошедшим. Само же осуществление, средоточие и смысл жизни мы называем настоящим. «Душа – это то, что подлежит осуществлению, «мир» – осуществленное, «жизнь» – осуществление».18 Он разделяет картины мира в зависимости от того, что определяет конкретную культуру – становление или ставшее, направление или протяженность, время или пространство. «Речь идет не об альтернативе, но о шкале бесконечно многих и очень разнообразных возможностей обладать внешним миром в качестве отражения и свидетельства собственного существования, о шкале, крайними ступенями которой являются чисто органическое и чисто механическое мировоззрения (в собственном значении слова: воззрение на мир).19

17

Шпенгер О. Закат Европы. Новосибирск: Наука.1993. С.70.

18

Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск: Наука.1993.С.108.

19

Там же.