Страница 22 из 107
Никогда не следует творить добродетельные дела, оставаясь под влиянием страсти, страха или жадности…
Стремление к удовольствию сначала завлекает человека, а потом вызывает у него страсть и гнев.
Я признаю за брахмана того, кто оказался способен сам познать и растолковать другим (Истину), кто, разрешив собственные проблемы, разъясняет проблемы других.
… Кто пребывает в Истине и познал Брахмана, считается брахманом.
Брахман не может быть постигнут с поспешностью. Я называю знание о непроявленном — извечным, и достигается оно сознанием тех, кто соблюдают обет ученичества… Тело создают двое: отец и мать… Но (истинное) рождение… освобождает от старости и дает бессмертие. Ученик… должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть никогда не возгордится он и не впадет в гнев.
Люди своими деяниями (в материальном мире) достигают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто познает Брахмана, достигает этим всего. И нет другого пути к окончательному спасению.
Главное же Небесное Пристанище также не на поверхности Земли находится, и не в воздушном пространстве, и не принимает Оно форму воды в океане. Не в звездах и не в молниях пребывает Оно. И в облаках не видна Его форма. И ни в ветре также, и ни среди богов, и ни в месяце, и ни в солнце не видно Его. Ни в гимнах, ни в жертвенных изречениях, ни в заклинаниях и ни в чистых песнопениях не обнаруживается Оно. Также ни в мелодиях… и даже ни в великих обетах Его не видно…
Оно лежит за пределами темноты…
Оно тоньше тончайшего, но также и велико — громаднее гор.
Оно — Незыблемая Основа, Бессмертие…, Изначальная Суть (вселенной).
Оно есть Свет Лучезарный, Высочайшая Слава…
То Божественное и Вечное могут созерцать подвижники-йоги.
Из Него возникает Брахман, и благодаря Ему Брахман взрастает.
Оно находится внутри светящихся тел и, Само не пылая жаром, воспламеняет то, что содержит жар…
И никто не может видеть Его (телесными) глазами. Но кто познавательной устремленностью, умом и сердцем познает Его — тот становится бессмертным.
Я есть Отец и Мать, а также Сын.
Я есть Суть всего, что было, есть и будет…
Тончайший из тончайшего, Благожелательный — Я бодрствую во всех существах.
Комментарии В. Максимова к «АЛМАЗНОЙ СУТРЕ»[5]
Хотя мир и бесконечен, он абсолютно заполнен частями, его составляющими. Изменение каждой составной части мира так или иначе зависит от изменения примыкающих к ней частей, так как нет в бесконечном мире свободного пространства.
Поскольку все в мире не отделимо от всего, то в действительности нет никаких индивидуальных чувствующих форм бытия. Есть Всё. Единое цельное Всё.
Любой последователь, в уме которого появились такие произвольно обусловленные концепции, как существование собственной самости, индивидуальности других…. тут же перестает быть последователем данного Учения и не идет к Освобождению, уйдя в мир иллюзий, состоящий из отдельных произвольно движущихся самостей.
Иллюзию существования «я» создает неправильная, извращенная деятельность ума. Ощущает мир не индивидуум, а сам бесконечный мир ощущает самого себя через бесконечное количество органов чувств.
… Действует не какой-то индивидуум, а сама бесконечность действует на саму себя, изменяя саму себя…
Когда мысли касаются феноменов чувственного мира, они захватываются ими и появляется воспринимающий, появляется «я», появляются другие личности и отношение к ним.
Когда мышление полностью свободно от чувственного мира, тогда нет мыслящего и мышление осуществляется уже не индивидуальным умом, а разумом самого Будды (Адибудды), Обладателя наивысшей совершенной мудрости… собственное мировоззрение такого бодхисаттвы-махасаттвы исчезает, приводя в действие разум Бесконечности.
Когда исчезает штора индивидуального ума, открывается око между бодхисаттвой-махасаттвой и разумом бесконечного мира.
Нельзя говорить: «Я достиг такого-то уровня», потому что это указывало бы на проявление моего «я».
Истинный Татхагата не может назвать Себя Татхагатой, т. к., став всем, Он перестает быть чем бы то ни было. Истинный Татхагата не станет предлагать поклоняться Ему, т. к. эти поклоны и молитвы не нужны Ему, не имеющему желаний, и бесполезны для поклоняющихся и молящихся, т. к. не ведут к Просветлению, а, создавая иллюзию Пути, лишь приводят спящих в еще более глубокий сон.
«ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА» [75]
Перед нами всеми стоит проблема: «Вот я — в этом мире, и что же мне в нем делать?»
/Истинное/ исцеление состоит в освобождении от сансары навечно, разрушив последние обрывки собственного «я».
… Существа на самом деле — не существа, но волны бытия. В море мы видим, как волны поднимаются, растут, уменьшаются и исчезают. Мы думаем о них как об отдельных волнах, но мы знаем, что, хотя составляющая волны вода постоянно изменяется, но на самом деле она ни на миг не отделяется от моря.
Неудовлетворенность и страдания в их бесчисленных формах вызваны стремлением… к тому, чтобы вещи были не такими, как они есть.
… Цель буддистов — … осознанное переживание Единения, которое никогда не прекращается. Это называется Просветлением, а в том смысле, что оно освобождает от последних пут «эго» и необходимости перерождения, — Освобождением. Действительно, когда полное восприятие расцветает «бликом тысячи солнц», человек становится столь свободным, что ограничение «я и другие» исчезает. Тогда каждый ощущает, что он вмещает в себя всю вселенную, что он и есть вся вселенная. Полное ощущение этого более, чем Богоподобного состояния, как открыли способные мистики, сопровождается необычайным блаженством.
Когда буддисты говорят о нахождении своего истинного «Я», они подразумевают «не-я», которое есть всемирное состояние.
Представьте безграничный океан, в котором находятся бесчисленные водные твари. Каждая тварь наполнена морской водой, принадлежащей этому самому океану, и каждая состоит из вещества, которое постепенно густеет или растворяется в зависимости от обстоятельств. При подходящих условиях оно растворяется совсем, и при этом составляющая его вода становится неотличимой от остального океана. Но капельки воды не перестают существовать, все, что теряется, — так это кажущаяся отдельность от океана… Нирвана — это состояние, достигаемое водой в тварях в момент их растворения.
… Мы не должны ничего отвергать. Царственный путь к Освобождению признание, что нет существа или вещи во вселенной, от которой мы были бы обособлены.
Адепт приучается освобождаться от устрашающих или отвратительных обстоятельств так же легко, как театральный зритель может перестать увлекаться действием на сцене. Его спокойствие становится незыблемым.
Буддийская мораль покоится на двух независимых принципах: долге сострадания и необходимости самообладания. Все то, что вредит другим, ложно; все, что вредит тому, кто это делает, — ложно. Если никому нет вреда, то в том нет ничего плохого.
Для адептов Краткого Пути нужно столько энергии, что накопление и приобретение ее становится их первой заботой.