Страница 19 из 23
Теперь мне хотелось бы несколько слов сказать о практиках, как таковых, ведь, так называемые духовные учителя наперебой предлагают нам заняться тем или этим, обещая просветление. Однако на основании сказанного выше, нам уже, я надеюсь, ясно, что, стремясь к просветлению, мы никогда не достигнем его, что к абсолютному неделанию себя невозможно прийти путем движения к цели, которое само по себе есть следствие нашего эгоизма. Я хочу сказать, что нам необходимо понимать, что никакая практика ради цели не может привести нас к прозрению, к окончательному просветлению. Пожалуйста, не подумайте, что я имею что-нибудь против практик, это не так, я просто хочу, чтобы мы поставили их на подобающее место. Что происходит, когда мы практикуем что-то? Мы, направляя свое внимание, добиваемся определенной практической цели, открываем какие-то новые, ранее недоступные аспекты своего внимания, своего намерения, овладеваем новыми возможностями, поддерживаем в порядке свое тело, то есть мы достигаем определенных, часто полезных, практических результатов. Именно в этом смысл всех практик и их предел. Занимаясь, например, йогой, мы можем поддерживать в порядке тело, можем прийти к великолепному самочувствию, к некоторому внутреннему покою, можем дисциплинировать себя и т. д. Все эти практические результаты, без сомнения, полезны, но они никак не могут привести к просветлению, не могут остановить процесс активности нашего эго. Тут необходимо сказать, что, занимаясь чем-то, то есть, принимая определенные решения и устанавливая себе определенные рамки, мы неосознанно можем игнорировать себя, свои реакции, свою лень, свои взгляды и предпочтения. Неуклонно действуя таким образом, мы, без осознания того, что мы делаем, разрушаем некоторые из своих отношений, разрушаем некоторые фиксации самопоглощенности, тем самым освобождая свою энергию. Я уже подробно описывал этот процесс. Он совершенно идентичен тому, который имеет место тогда, когда человек следует по пути воина. Поэтому можно сказать, что некоторые практики, заставляющие нас серьезно игнорировать свои основные чувства, при серьезном к ним отношении (к практикам), способствуют освобождению нашей энергии, а значит и очистке нашей связи с духом. Однако дело здесь не в том, что мы практикуем, не в том, что мы делаем, а в нашем неделании себя, в том, что мы не следуем за собой, за своими настроениями, страхами, эмоциями. Дело здесь в том, что мы, не вовлекаясь в собственные конструкции, игнорируем себя в действии, постепенно освобождаемся от себя, то есть, освобождаем свою энергию. Это работает в точности таким же образом, как в том примере с медицинским институтом, который я привел в главе "Сила и Путь". Имея мотив для игнорирования себя, мы, не следуя за своими эмоциями в действии, позволяем какой-то части нашего свободного внимания работать, позволяем ей растворить игнорируемую фиксацию осознания и освободить часть нашей энергии. Ваш мотив здесь совершенно не важен и совершенно не важно то, что именно вы практикуете — йогу или чайную церемонию. Важно здесь лишь столкновение с собой и действия в игнорировании себя. То есть, в конечном счете, важен вызов, который приносит нам практика, и важна безупречность, то есть отсутствие самоотражения в тех действиях, которые мы осуществляем. Когда человек в какой-то практике, то есть в том, что он делает, приходит к способности заниматься ею без ожидания наград, он в конце концов приходит к раскрытию себя, приходит к очистке своей связи с духом. То есть он в итоге освобождает и накапливает достаточное количество энергии, чтобы позволить духу изменить свой уровень осознания, сдвинуть свою точку сборки в область более широкого и интенсивного восприятия. Однако в таком случае важна, как мы уже поняли, не сама практика как таковая, а способность человека действовать без ожидания наград, то есть его неделание себя, его безупречность, отсутствие самоотражения.
Когда дон Хуан пытается объяснить Кастанеде, что такое "путь сердца", речь идет о том, что в нашей жизни мы можем заниматься различной деятельностью, различными практиками, пробовать разные пути. Однако нам нужно понимать, что все они никуда не ведут, однако какой-то из них делает нас сильным, принося в нашу жизнь огромное спокойствие и удовольствие, а другой ослабляет нас, будучи тяжелым и неприятным. Недавно в разговоре с одним моим новым другом, который занимается йогой, я сказал ему, что йога, без сомнения, может быть очень полезным занятием, что она может даже стать его путем сердца, если действительно ему нравится. Однако если он полагает, что она, как и любая другая практика, может привести его к свободе, то он сильно заблуждается. Тот путь к свободе, о котором мы говорим в этой книге, — это не какая-то практика, не что-то такое, что мы делаем, и чем нам нравится заниматься. Для тех, кто его осознает, это скорее генеральная линия жизни, ее главный смысл, ее основа. Для такого человека — это скорее что-то, чем он занимается не потому, что ему нравиться или хочется это делать, а потому, что он не видит смысла ни в чем другом, видит ограниченность и бессмысленность всего остального. Если он действительно серьезен, то понимает, что не может хотеть им следовать. Идя этим путем, мы можем заниматься любыми практиками, следовать любым путем сердца, однако осознавая при этом, что, чтобы мы не делали, это не может привести нас к свободе, что в зачет идет лишь одно — наша безупречность, наше неделание.
11. ЗЛО. ГРЕХОПАДЕНИЕ. КАРМА. ПЕРЕРОЖДЕНИЕ.
Понимание темы греха, темы добра и зла, бога и дьявола очень важно для любого человека, в особенности для того, кто сам стремиться исследовать, кто не может или не хочет жить из вторых рук. Я хочу рассмотреть эту тему через призму христианского мифа, христианской легенды о грехопадении, так как мне случилось родиться в этой культуре, и те аналогии, которые я хочу провести в соответствии с этим мифом, по-моему, очень красивы. Просто удивительны. Мне кажется, что библейская легенда при правильном ее понимании является аллегоричным описанием того, о чем я хочу сказать ниже.
Однако прежде чем перейти собственно к легенде, я хочу остановиться на идее дьявола, на идее зла, как такового. Дьявол, кто это? Существует ли такая сущность? Есть ли она вообще, такая огромная, злая, страшная и рогатая? Здесь мне хотелось бы привести слова Будды, которые он, как говорит легенда, сказал демону Маре, который и олицетворяет в буддизме главное зло. Их встречу просто великолепно изобразил Б. Бертолуччи в своем фильме "Маленький Будда". Когда Будда уже вышел за пределы желаний и преодолел соблазны, посланные ему Марой, то сам Мара явился перед ним, и предложил ему быть своим повелителем. На что Будда ответил ему: "О, архитектор! Ты царь моего эго, ты иллюзия, тебя не существует". После этого Мара исчез, и Будда окончательно вошел в нирвану. Эта история как нельзя лучше показывает то, что я хочу сказать. Для пишущего эти строки, дьявола не существует. Во вселенной есть лишь энергия, перетекающая в различные формы. А дьяволом, то есть единственным злом, которое существует, является личность, "я", наше эго; то есть то, чего в действительности не существует, что является лишь иллюзорной идеей, лежащей сейчас в основе работы нашего сознания. Именно эта жизнеспособная иллюзия, поддерживающая сама себя и отделяющая себя от всеобщего единства мироздания, и есть то, что разрушает, убивает, то есть вносит разлад в мировую гармонию. В этой главе и на протяжении книги, мы еще не раз коснемся данного вопроса.
Итак, давайте вернемся назад в те далекие времена и попытаемся себе представить, что мы — это те самые Адам и Ева, и мы — в раю. Мы сознаем свою индивидуальность, но еще невинны. "Я" уже есть, но оно еще достаточно абстрактно, и человек следует воле бога, будучи с ним единым. Самосознание уже присутствует, то есть дьявол в виде эго уже появился, но он еще не дьявол, он пока что ангел, который служит человеку, то есть является тем, кем и должен быть — защитником и хранителем нашей жизни (помните "тональ" в четвертой книге К.Кастанеды). Адам и Ева наслаждаются счастьем в раю. Они могут все, и у них есть все. Они говорят с богом и бог говорит им, что они могут есть с любого дерева в райском саду, то есть, что им позволено все; им нельзя лишь вкушать с древа познания добра и зла. Вы понимаете, что это означает? Они, то есть мы, пока просто не знаем, что есть добро, а что зло. Мы не оцениваем, мы не судим. Это не наше дело. Мы просто не в состоянии этого делать, так как не сознаем — вследствие ограниченности своего сознания — смысла бытия. У нас просто нет возможности осознать, так сказать, божественный промысел. Мы для этого слишком маленькие. Но нам можно все. Понятия греха с его виной и страданием, вследствие отсутствия разделения на добро и зло, еще просто не существует. Мы еще не погрузились в иллюзию оценки. У нас еще нет сомнений и уверенности в том, что хорошо, а что плохо, что возможно, а что нет. Поэтому мы едины с силой, едины с богом, наша команда, наше слово — это его слово, это — закон.