Страница 2 из 38
Эти негативные эмоции и их положительные противоположности — такие как доброта, терпение и великодушие — мотивируют практически все человеческие поступки. Поскольку наши поступки заряжены эмоциональной энергией, Будда учил о том, что последствия наших поступков выходят за пределы их непосредственных результатов, которые нам известны. В действительности каждая мысль, каждое слово и каждый поступок запечатлевают часть своей энергии в нашем потоке сознания. Положительные поступки оставляют положительный след, отрицательные поступки — отрицательный след. Однажды в будущем, когда обстоятельства вызовут переживания, отражающие в себе энергетическую структуру первоначальной мотивации, энергия этих следов высвободится. Негативные побуждения и поступки всегда приводят к неприятным и болезненным переживаниям, в то время как положительные имеют противоположный эффект. Поскольку соответствующие обстоятельства могут так и не возникнуть в течение всей нашей жизни, Будда учил тому, что мы подвержены перерождениям, жизнь за жизнью, до тех пор, пока не исчерпается энергия всех следов в нашем потоке сознания. Если мы не принимаем меры для того, чтобы прервать этот процесс, каждая жизнь предоставляет возможность создавать все более и более негативные следы, так, что этот цикл фактически станет бесконечным. Таков закон причины и следствия, который Будда называл кармой.
Благодаря высоконравственной жизни мы можем облегчить бремя своей отрицательной кармической энергии и частично уменьшить душевный дискомфорт. Однако Будда учил также тому, что для завершения всего процесса осуществления кармы и перерождений необходима медитация[2]. По мере развития буддизма на протяжении столетий для медитации было изобретено множество техник, и все они — результат техник двух базовых типов, имеющих центральное значение в практике дзэн-буддизма. Цель техники первого типа — уравновешенность и спокойствие. Будда знал, что наше повседневное сознание наполнено потоком мыслей и эмоций, большинство из которых весьма непродолжительны. Они служат своего рода дымовой завесой, мешающей нам сосредоточить свой ум на чем-то таком, что могло бы рассеять нашу тщательно замаскированную иллюзию того, что все хорошо. Когда мы учимся концентрировать свой ум на каком-нибудь одном позитивном и благотворном объекте, например на образе Будды, священном звуке или потоке дыхания, мы постепенно учимся успокаивать мысли, сдерживать вспышки отрицательной эмоции и в определенной степени переживать состояние спокойствия и уравновешенности.
Как только мы обрели способность сосредоточивать внимание, мы можем практиковать медитацию второго типа, предназначенную для развития проницательности. Будда учил тому, что корень нашего затруднительного положения лежит в том, что мы воспринимаем что-либо в мире не таким, каково оно есть на самом деле. Мы живем в иллюзорной псевдореальности, созданной нашим эгоистическим сознанием. Медитация может научить нас видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. С этой целью многие техники медитации предназначены для того, чтобы помочь нам разрубить путаницу скальпелем прозрения, которое мы обретаем благодаря прочному усвоению учения Будды о трех характеристиках существования.
Процесс медитации для развития понимания заключается не в размышлении непосредственно о страданиях или недолговечности, а скорее в техниках, помогающих нам осознать, что мы предпочитаем игнорировать эти всепроникающие аспекты существования. В конечном счете мы начинаем видеть, что наши обычные стратегии, основанные на потребностях эгоистического сознания, ненадежны и приводят лишь к разочарованию. Вместо того чтобы действовать так, будто все неизменно, мы предаемся потоку изменения. Вместо того чтобы стремиться избежать страданий, мы понимаем их причины и то, каким образом мы их на себя накликаем. Вместо того чтобы придерживаться веры в самосущее эгоистическое сознание, мы видим, что все взаимозависимо, каждое событие возникает вследствие множества взаимодействующих причин и условий.
Ключевые учения буддизма веками передавались друг другу его последователями, которые формально были привержены изучению и практике техник Будды. В первые столетия после смерти Будды его последователи ревностно занимались поисками покоя и освобождения от цикла перерождений, вызываемого кармой. Но проходило время, буддийское сообщество численно разрасталось, появлялись различные объединения монахов. Одни продолжали посвящать все свои силы медитации, как и многие поколения монахов до них, спокойно продвигаясь к собственному освобождению. Другие вместо того, чтобы заниматься медитацией, занимались схоластическим изучением сутр — священных писаний, содержащих учение Будды. Они собрали рассеянные по множеству текстов учения и упорядочили их в удобные списки. Затем к ним добавили комментарии и разъяснения.
Третьи признавали, что медитация и изучение священных текстов важны, но доказывали, что такая практика ограничена, поскольку она, как правило, становится самоцелью. Они приняли жизнь и деятельность самого Будды в качестве образца нового духовного идеала — бодхисаттвы. Бодхисаттва — это человек, который стремится достичь высшего просветления, чтобы помочь другим существам и облегчить их страдания. Это новое движение было обращено как к духовным лицам, так и к мирянам, как к мужчинам, так и к женщинам. Его сторонники назвали свой подход махаяной, то есть Большой Колесницей, в отличие от менее честолюбивых монахов, стремящихся достичь лишь своего собственного освобождения. Такой более ограниченный подход был назван хинаяной, то есть Малой Колесницей. Буддизм махаяны, возникший как отдельное движение примерно в начале I века до н. э., учил, что главной целью бодхисаттвы должно быть одновременно и культивирование сострадания, и стремление к прозрению. Эта форма буддизма процветала в Индии вплоть до мусульманского завоевания в XI веке. К тому времени учение махаяны распространилось во многих других азиатских странах, таких как Тибет, Китай, Корея и Япония, где оно продолжало существовать в различных формах в течение многих столетий и существует по сей день.
Последователи махаяны нашли в учении Будды доказательство того, что все существа наделены способностью достичь просветления. Некоторые сторонники махаяны верили, что просветление, пробуждение сознания, или природы будды, — наше естественное состояние, но оно покрыто слоями негативных эмоций и искаженных мыслей. Согласно данной точке зрения просветление — это не то, что мы обретаем постепенно, а такое состояние, которое может возникнуть мгновенно, как только мы прорвемся через плотное покрывало умственных и эмоциональных затемнений.
В этой книге описываются ключевые аспекты жизни и учения двадцати великих дзэнских учителей, показывающих на своем примере, как освободиться от страданий, достичь спокойствия и мудрости просветления. Представьте, что, читая эту книгу, вы сидите у ног[3] этих учителей, слушаете их речи и испытываете на себе техники и методы, которым они учили. Как и в случае с любым новым навыком, не отчаивайтесь, если не достигнете немедленных результатов. Буддийская практика многое изменяет в человеке, даже если поначалу это не заметно. Некоторые читатели, возможно, захотят дополнить практики, описанные в этой книге, и найти помощь в каком-нибудь буддийском центре. Но добиться значительного прогресса в своем духовном развитии вы сможете в первую очередь при том условии, если будете усердными и честными с самим собой.
2
Само японское слово «дзэн» происходит от китайского «чань», которое, в свою очередь, произошло от санскритского «дхиана», означающего «сосредоточение», «медитация». — Примеч. ред.
3
«У ног учителя» — именно таков дословный перевод известного санскритского слова «упанишада». По-видимому, автор намекает здесь на сложившийся на Востоке особый стиль отношений «учитель — ученик», способствующий, согласно традиции, достижению более глубокого уровня передачи сакрального знания. — Примеч. ред.