Страница 1 из 38
Стивен Ходж
ДЗЭН-БУДДИЗМ
Уроки мудрости учителей дзэн
Введение
Дзэн и послание Будды
«Нет ни Будды, ни Дхармы: если они вообще и существуют, то все это — просто пустые слова!» Это провокационное утверждение было высказано Линьцзи, одним из самых уважаемых учителей дзэн-буддизма Китая. Некоторые учители дзэн пошли еще дальше, говоря своим ученикам, что нужно разбить статуи Будды и сжечь их вместе со свитками буддийских священных писаний. Однако такое явное иконоборчество — совсем не то, чем оно кажется на первый взгляд. Совершенно очевидно, что дзэн-буддизм вообще не возник бы без Будды, его просветления и учения, ставшего результатом переживания этого просветления, называемого Дхармой. Как мы убедимся, исследуя в этой книге жизнь, учение и уроки прославленных китайских и японских учителей дзэн, провокационные утверждения, эксцентричное поведение и нетрадиционные методы, характерные для дзэн-буддизма, были предназначены для пробуждения природы будды [1], присущей каждому человеку, — такова общая цель всех, кто практикует буддизм. Итак, можно начать с рассмотрения следующих вопросов: кто такой Будда и в чем суть его послания?
Принц Сиддхартха Гаутама, которому суждено было стать Буддой, родился в V веке до н.э. в Люмбини, находящемся на территории современного Непала. Было предсказано, что когда Гаутама вырастет, он станет либо великим императором, либо великим мудрецом, поэтому его отец решил делать все возможное для того, чтобы у его сына сложилась политическая, а не духовная судьба. Оберегая своего сына от религиозных влияний, отец Гаутамы позаботился о том, чтобы всю свою юность и начало взрослой жизни тот неотлучно провел в стенах роскошного дворца. Когда Гаутама вырос, он женился, и вскоре у него родился сын.
Несмотря на всевозможные наслаждения своей жизни, Гаутама задавался вопросами о жизни обычных людей, живущих за стенами дворца. Однажды он приказал своему вознице, чтобы тот тайно взял его с собой и он смог бы увидеть мир своими глазами. То, что Гаутама встретил во время четырех поездок, произвело на него глубокое впечатление. В первую поездку он заметил старика; в следующую — слабого больного человека; в третью — труп, который несли к месту сожжения. В полном замешательстве он спросил своего возницу об увиденном, и тот ему просто ответил, что каждый из этих людей является частью суровой действительности человеческого существования. «Это случится и со мной?» — спросил Гаутама. «Неизбежно», — ответил ему возница В отчаянии и ужасе Гаутама отправился в последнюю поездку. На этот раз он увидел странствующего святого человека, безмятежно сидевшего в гуще толпы.
Вдохновленный видом этого странствующего мудреца, Гаутама задумал покинуть дворец, чтобы найти ответ на вопрос о физическом угасании и смерти, ожидающих его и все живые существа. Поздно ночью он снял пышные одежды и украшения, сбрил волосы и покинул дворец, чтобы стать одним из многих людей духовного поиска, живших тогда в Индии. За время странствий Гаутама посетил известных учителей своего времени, оставался с ними, чтобы научиться как можно большему. Однако ни у кого из них не было ответов, которые он искал. Позже он начал странствовать в одиночестве или в компании нескольких спутников, время от времени изнуряя свое тело суровыми аскетическими практиками. Однако он все еще не мог достичь той ясности, к которой стремился.
Наконец через шесть лет после того, как Гаутама покинул дворец своего отца, он оказался на берегу реки Найраньяна, небольшого притока Ганга. Однажды, сидя здесь под деревом, Гаутама вошел в состояние глубокого сосредоточения. На рассвете он совершил прорыв и достиг того, к чему стремился, — глубокого блаженного просветления. С этого дня он стал известен под именем Будда, то есть «Пробужденный».
Всю оставшуюся жизнь Будда учил других людей тем прозрениям, которых сам достиг, и объяснял, что они могут освободиться от страданий и неудовлетворенности, если достигнут просветления.
В течение последующих пятидесяти лет Будда дал множество разнообразных наставлений, каждое из которых соответствовало способностям и интересам конкретных слушателей. Хотя содержание и стиль этих наставлений изменялись, в них можно выделить центральные идеи, заключающие в себя основные элементы веры буддистов, сохранившиеся до настоящего времени. Все, чему учил Будда, было основано на личном переживании. Он настаивал также, чтобы люди не принимали его слова вслепую из почитания, а убеждались в истинности его учения на своем опыте. «Испытайте на практике то, чему я вас учу, и сами увидите, действенно ли это для вас», — говорил он своим последователям.
На базовом уровне Будда говорил о трех взаимосвязанных принципах, имеющих отношение к человеческой жизни: о страдании, недолговечности и отсутствии «я». Мысль о том, что человеческая жизнь переполнена страданиями и разочарованиями, может быть трудной для принятия ее западными людьми. Тем не менее одни только телевизионные новости дают достаточно свидетельств того, что во всем мире жизнь огромной массы человечества неотделима от невзгод, а счастливых и привилегированных людей совсем немного. Но даже те из нас, кто считают себя свободными от чрезмерных бед, часто сталкиваются с фундаментальным страданием, характеризующим все человеческое существование. Внимательное размышление показывает, что несмотря на материальные удобства все мы испытываем эмоциональную боль, скуку, одиночество и чувство уязвимости.
Почему, удивлялся Будда, человеческое страдание так распространено и универсально? Ответ, как он понял, абсолютно прост: оно существует потому, что все в этом мире преходяще и недолговечно. Хотя интеллектуально мы знаем, что все постоянно меняется, большинство из нас ведет свою жизнь так, будто все существующее будет длиться вечно. Согласно Будде, страдания и разочарования, которые мы испытываем, возникают вследствие ошибочного ожидания постоянства. Когда мы счастливы, мы полагаем, что будем счастливыми всегда; а когда теряем то, к чему привязались, то испытываем острую боль утраты. Истина же в том, что независимо от того, насколько плохи или хороши происходящие события, все меняется: от гигантских гор до наших повседневных мыслей и эмоций. Принятие этой истины в огромной степени облегчает наши невзгоды.
Третья характеристика человеческого существования, о которой учил Будда, состоит в том, что нет такой вещи, как неизменного, независимого эго, или «я». Посредством применения техник медитации, специально предназначенных для этой цели, мы можем убедиться, что нет такой части тела или ума, которую можно определить как эго, или «я». Когда мы сталкиваемся с ощущением того, что вещи не таковы, какими кажутся, «я», по-видимому, появляется, чтобы восполнить недостаток контроля за ходом нашей жизни. Когда мы пытаемся удержать дорогие для нас вещи или испытываем страдание, теряя их, мы укрываемся под защиту «я» в тщетной попытке избавиться от дискомфорта. Стремление зацепиться за это ложное чувство личности лишь приводит к еще большей привязанности и увеличивает количество страданий и разочарований.
Проанализировав этот психологический механизм, Будда пришел к выводу, что люди не в состоянии понять динамику своей жизни и поэтому принимают стратегии, приводящие к неудаче. Невезение, говорил он, заключает людей в порочный круг отчаянных мер и нежелательных результатов. В своей попытке защититься от новых и потенциально разочаровывающих видов опыта эго — ум обычно использует одну из трех стратегий. Когда мы сталкиваемся с чем-то таким, что кажется угрожающим или неудобным, мы реагируем на этот объект с отвращением, пытаемся закрыться от него или уничтожить его. Если же мы считаем, что нечто может усилить наше наслаждение или увеличить нашу силу, мы пытаемся взять этот объект под контроль, подчинить его своим склонностям и желаниям. Если в этих двух стратегиях мы терпим неудачу, то игнорируем происходящее в надежде на то, что все само как-нибудь разрешится. В результате применения этих трех стратегий возникает множество негативных и разрушительных эмоций, например, ревность, вожделение, жадность и злость.
1
Слово «будда», начинающееся со строчной буквы, означает не личность Будды Гаутамы, а просветленное («пробудившееся») существо вообще. — Примеч. ред.