Страница 18 из 38
На следующий же день Дэшань сжег свои комментарии к Алмазной сутре перед Залом Дхармы, прокомментировав это следующим образом:
«Все глубокие учения есть не что иное как пылинки, в безмерной пустоте.
Все великие мировые события есть не что иное, как капля воды, упавшая в бездонную пропасть».
После того как Дэшань некоторое время углублял свое понимание дзэнского подхода, он сам стал признанным учителем. Ранее, будучи ученым, Дэшань полагался на слова. Став учителем, он прославился тем, что применял для обучения свой посох. Дэшань обнаружил, что ученик слишком легко может придумать умный, но поверхностный ответ на вопрос. Однако сильный удар палкой по спине ученика служил лишь для того, чтобы вытолкнуть его за пределы двойственного мышления. По-видимому, даже угроза сильного удара достигала такого эффекта. Одним из любимых приемов Дэшаня — взмахнуть своим посохом в воздухе и прокричать: «Тридцать ударов, если ты сможешь правильно ответить; тридцать ударов, если не сможешь!»
Учение: Недопустимость кабинетного буддизма
Хотя в конечном счете Дэшань отверг Алмазную сутру в пользу непосредственного опыта, этот текст оставался очень влиятельным среди учителей Южной школы дзэн-буддизма. Алмазная сутра является частью большого собрания священных писаний махаяны, известного как «Совершенство сутр прозрения». Этот текст связан с трудным понятием «пустота», с учением Будды о несуществовании вечного и независимого «я».
В качестве средства для выяснения несуществования «я» Будда обучал нескольким системам деления личности на составляющие элементы. Например, он говорил, что каждый человек состоит из пяти психофизических компонентов: материи, чувства, мышления, побуждения и сознания. Посредством медитации можно установить, что ни один из этих элементов не тождественен «я», поскольку все они недолговечны. Например, медитирующий задается вопросами: является ли «я» моим телом? Является ли «я» моими чувствами? Является ли «я» моими мыслями? Является ли «я» моими эмоциями? В каждом из этих случаев исследование показывает, что «я» не тождественно ни одному из данных компонентов. Цель такого созерцания — постижение того, что «я» не существует таким, каким мы обычно его представляем.
Такой же аналитический процесс, разбивающий целое на части, можно применить к миру в целом. Медитативное исследование показывает, что любой элемент мира вне нас самих, например, стол или дерево, можно подобным образом разложить на составные части. Таким образом, дерево — это не листья, не корни, не ветви в отдельности. Понятие «дерево» — просто удобный ярлык, который мы применяем к совокупности составляющих его элементов, у которых нет какой-либо истинной и субстанциальной реальности. Фактически все вещи и люди являются недолговечными совокупностями компонентов, существующих только в результате действия некоторой цепи причин и следствий. Таким образом, компоненты дерева существуют только как временный результат таких причин, как семя, плодородная земля, солнце и дождевая вода. Вот это полное отсутствие сколько-нибудь неизменной реальности у людей и других объектов и есть то, что подразумевается под «пустотой».
Дэшань и другие дзэнские учители не преувеличивали значение буддийских священных писаний, и не потому, что они непочтительно относились к ним или считали, что их изучение — пустая трата времени. Скорее, они понимали, что люди, подобно кабинетным философам, слишком вовлекаются в сеть интеллектуальных понятий, используемых в священных писаниях. Умение читать и интерпретировать тексты способно очень сильно вводить в заблуждение, потому что знание текста ошибочно принимается за реальное понимание.
Демонстрируя свое презрение к «кабинетным буддистам», Дэшань и другие учители иногда пользовались шокирующим языком, оскорбляющим основные постулаты буддизма. Следующий отрывок весьма типичен для сочинений Дэшаня, написанных в таком духе.
«Я не придерживаюсь никаких взглядов на патриархов. Нет никаких патриархов и будд. Бодхидхарма — старый вонючий чужак. Шакьямуни — сухой кусок дерьма. Манджушри и Самантабхадра — носильщики навоза. Так называемое «понимание тайны» — не что иное, как постижение жизни обычного человека. Просветление и Нирвана — шест для привязывания осла. Двенадцать классов священных писаний — дьявольские тексты, просто бумага для протирания гниющих нарывов. Все эти четыре реализации, изначальное сознание и десять стадий — просто призраки, охраняющие кладбище. Они никогда не спасут вас!»
Крепко сказано! Однако если просветление должно быть пережито непосредственным образом, как утверждал Дэшань, то никакое обилие чтения и благочестивой практики не поможет вам избавить свою природу будды от затмевающего покрова. Изучение священных писаний без практики будет только гасить свечу просветления. Их изучение, конечно, занимает важное место во всех формах буддизма, но всегда существует соблазн заменить этим занятием настоящую тяжелую работу над практическим воплощением учения. Тем не менее для нас, западных людей, первоначальное знакомство с базовым учением буддизма совершенно необходимо для того, чтобы наша практика была успешной.
Практический урок: Обращение к основам
Итак, если не стоит возлагать излишние надежды на пробуждение после чтения и изучения буддийских священных писаний, то что же тогда делать?
Во-первых, обратите внимание на то, что учители дзэн-буддизма, которые подобно Дэшаню осуждали изучение текстов, сами были весьма хорошо знакомы с понятиями и идеями буддийских священных писаний. Весьма желательно начать путь с чтения о буддизме и вдумчивого, трезвого ознакомления с его базовыми понятиями. Но Дэшань напомнил бы вам о том, что изучение текстов — всего лишь средство, а не самоцель. Конечно, вполне возможно заниматься практикой дзэнской медитации, не зная многих понятий буддизма, если у вас есть доступ к хорошему учителю, который может руководить процессом вашего развития. Однако для большинства из нас очень полезно некоторое знание терминов и идей. Предостережение Дэшаня, к которому стоит прислушаться, заключается в том, что не следует остерегаться стать слишком одержимым понятиями и отклоняться в сторону, увлекаясь бесполезными умственными спекуляциями. Сам Будда рассматривал свое учение просто как средство для достижения цели, которое следует оставить, когда цель уже достигнута.
Дэшань советовал ищущим обратиться к основам. Однажды он сказал:
«Когда в вас больше ничего нет, не занимайтесь бесполезным поиском. От того, что можно найти благодаря бесполезному поиску, нет никакого проку. Когда в вашем сознании нет ничего и вы представляете собой не-сознание, тогда вы свободны и духовны, пусты и удивительны».
Когда Дэшань говорил «в вас больше ничего нет», он имел в виду, что за всеми понятиями и умствованиями в нас существует природа будды. Ее не нужно развивать или каким-то образом совершенствовать. Как только вы сможете согласиться с тем, что этот потенциал просветления в вас есть, не заклинивайтесь на объяснении или рационализации этого. Просто примите, что в вас есть природа будды, и все! Размышлять об этом, думать, будто вы должны сделать нечто особенное, чтобы стать просветленными, — это и есть то, что Дэшань называл «бесполезным поиском». Какое- нибудь сложное знание о буддовости, которое вы приобретаете таким образом, — пустая трата времени.
Просветление — скорее процесс освобождения, чем процесс наполнения и приобретения. Согласно учению таких учителей, как Байчжан, усилие следует направлять на максимальное упрощение жизни и устранение многочисленных привязанностей. Стремитесь стать такими же непосредственными, как Мацзу и Чжаочжоу, отбросьте все предрассудки и действия, ориентированные на достижение каких-либо целей. Обратитесь к основам — базовой реализации своей изначальной природы будды — и вы станете, как выразился Дэшань, свободными и духовными, пустыми и удивительными.