Страница 8 из 39
Единая вера в единого Бога исключает многообразие национальных культур. Имена становятся библейскими, корпоративное ритуальное поведение усиливает общность, языческое прошлое уходит в небытие. Самые высокие нравственные понятия теряют собственные первоначально выстраданные названия и будут определяться в своей сущности дефинициями, заимствованными из единых священных книг.
Тёмная сторона повсеместно наступающей глобализации ярко освещается на похоронах уникальных национальных культур. Всеобщая интеграция началась с появления первых единых вер. Языческая культура стала жертвой своих же собственных успехов. Многочисленные боги в попытке установления личного превосходства родили единовластие одной веры.
Сейчас Бог говорит на одном языке, искусство подражает Ему в нескончаемой стилизации своих жанров. В наше время жанры не охраняют свои границы, и демаркационные линии становятся трудноуловимы. Стиль, заняв главное место в эстетике, подчиняется только пустой форме. Долгое увлечение стилем приводит к потере содержания. Форма, потеряв содержание, останется пустой.
Языческая культура, наполненная однажды дохристианской девственной тайной, была очарована рождением пророка и лишилась целомудрия. Греховность образа современного человека получила свою логическую завершённость кризисом технической цивилизации. Господство одного вкуса часто приводит к упадку. И падение первого библейского человека до сих пор продолжается в стиле освоения природы. Съеденное яблоко отдаёт дурным вкусом.
Упомянутый дурной вкус сегодня родил на земле глобальные проблемы, а завтра примется их решать. Тем цивилизация отличается от языческих культур.
Искусство и язычество пришли из глубин древнейших доисторических эпох. Они взаимосвязаны и имеют единовременное общее происхождение. Потому искусство без язычества теряет свои лучшие сакральные корни, а язычество вчера явно злоупотребляло преимуществами искусства. Можно предполагать, что искусство родилось возникновением и развитием языческих культур, или поставить знак равенства между язычеством и искусством, но в каждом отдельном случае изначальную взаимозависимость двух мироощущений нам не исключить, наоборот, она усиливается и переходит в строгое полное убеждение.
Каждая языческая культура предполагает наличие своей индивидуальной уникальности, как каждое произведение искусства требует оригинального подхода. Национальные языки, возникшие из недр языческих культур, могут спасти искусство от бессмыслицы, если их защитят от глобализации и от цивилизованных наступлений со стороны могучих единых вер.
Алма-Ата, 17.04.2001
Завершение кочевой цивилизации
Эссе
Двадцатый век был веком и унижения, и возвышения человека. Незрелое в своём гуманизме, но вполне зрелое по своим преступлениям, человечество должно было заново осознать свою природу. Потому что оно подошло к порогу третьего тысячелетия. С кровопролитными войнами, с великими озарениями.
И в то время в бескрайних просторах Великой степи продолжала жить культура со своей системой категорий. Это были кочевые казахи, которым суждено было столкнуться с железным двадцатым веком.
На рубеже третьего тысячелетия древо человечества разделилось на три ствола: западные народы с подчинённостью менталитета закономерности категорий, народы Дальнего Востока с интуитивным мышлением и кочевые народы, в сознании которых преобладает космогония.
История распорядилась так, что все три вида культуры попали в единый котёл: интуиция подтолкнула науку, эпика объединила народы, термин объяснил эпику.
В бытии человечества нет Робинзона Крузо, а есть только любовь между Адамом и Евой.
Кочевая культура избавлялась от бытийной формы, но вследствие того, что эпика впиталась в язык и кровь и стала сущностью народа, Бухар жырау – сказитель Бухар – спустя два века в аналитической поэзии Запада возродился в образе Олжаса Сулейменова. Категориальное мышление и космическое мышление заново переплавились в человеческой культуре. Абай и Жамбыл были противоположными метаморфозами кочевой цивилизации. Один из них, существуя в кочевом культурном лоне, проложил дорогу в эпоху Олжаса Сулейменова. Это был мудрый Абай.
Второй, живя в эпохе Олжаса Сулейменова, то есть в двадцатом веке, остался в лоне Бухара жырау. Это был великий певец Жамбыл. Абай был первой ласточкой новой литературной эпохи или, точнее, отцом новой литературы. Жамбыл был последним представителем сказительской традиции.
Тем самым творчество Жамбыла завершает историю кочевой цивилизации человечества. Оборвалась и застыла на высоте удивительная песня. На этом заканчивается биография номадического периода многих народов. Потомки будут читать о ней в книгах.
И Жамбыл, как символ той бессмертной культуры, будет смотреть на нас со страниц этих книг.
Алма-Ата, июль, 1996 год
Теги: Казахстан , культура , искусство
«Шал»: шифры и знаки
Фильм «Шал», режиссёр Ермек Турсунов, в главной роли Ерболат Тогузаков
Фильм «Шал» известного казахского поэта, кинодраматурга и режиссёра Ермека Турсунова в 2013 году был номинирован на «Оскар». В статье «Шифры и знаки кинокартины «Шал» в определённой степени раскрыты философские понятия Пространства и Времени данного фильма.
Образ Степи вбирает в себя философские понятия пространства и времени. В космосе жизни кочевника с авиабилетом всегда отводилось достойное место творческой личности, если, разумеется, присутствуют сам Дух великой Степи, сам ландшафт, сама природа, воспетая из века в век, из поколения в поколение.
В пространстве Степи, в данном случае в пространстве этой картины, существуют и некие декартовы координаты – эти самые икс, игрек, зет, где от причины зависит следствие, или, говоря языком математиков, от переменной точки отсчёта икс зависят и творческие игрек и зет. Это все шифры и, я бы сказал, знаки восприятия. И если Декарт сам, с точки зрения философии «мыслю, следовательно, существую», объяснил свои координаты, то создатель фильма «Шал» перемежает свет нашей памяти с печалью нашего беспамятства. И здесь само время относит бытие к небытию. Почти по Достоевскому.
Разумеется, от причины творчества создателя зависят и сюжет, и интрига, и повествовательное действо, одним словом – следствие. И создатель в этой системе координат нашего бытия является, на мой взгляд, часовщиком, которому дано полное право образно передвигать стрелки нашего хронометра, ибо, по сути вещей, время, календарь есть покушение на свободу личности, на свободу творчества, так как эта условность времени суток, месяцев календаря сковывает, навязывает нам свои законы существования, свои правила реального мира. Но, подчёркиваю, только в виртуальном мире – в произведении, кино или литературе, не имеет значения – у автора, у создателя может быть осень, когда на улице весна, день – когда за окном ночь, степь и аул на двадцатом этаже небоскрёба, ибо во всём этом есть и четвёртое измерение, четвёртая координата. Это душа и талант создателя. В нашем случае – Ермека Турсунова. Мастера в данной системе творческих координат. И нет здесь никакого мотива Хемингуэя, просто отдалённое родство по библейским сюжетам. Скелет большой рыбы, смутно напоминающий крест рыбака в финале повести, и агнцы в образе реальных ягнят и мальчика в кинокартине. Там акулы в стихии своих прав на добычу, а здесь – возмездие со стороны волчицы…
Есть одна развёрнутая метафора в фильме. Это когда просыпается нечто волчье в образе и взгляде Шала. Если несколько переиначить известную сентенцию, то можно подать в виде определённой формулы: хорошо, когда волк – друг человека, но плохо, когда друг человека – волк.
Именно внутри этой формулы есть и тождество волка-тотема многих народов, и литературный образ волчонка и волчицы из произведений Джека Лондона, Мухтара Ауэзова и Чингиза Айтматова.