Страница 20 из 27
Как известно, Вивекананда исходил из учения Рамакришны о единстве всех религий как путей, ведущих к богореализации. Обычно исследователи выделяют три черты, которые отмечают преобразование исходных идей. И впрямь, достаточно очевидно, что Вивекананда перенес внимание с самореализации на достижение всеобщего блага, – то есть «выдвинул на первый план социальные вопросы». Далее, он развил учение Рамакришны на тех уровнях, которые были недоступны последнему просто из-за недостатка соответствующего образования. Вивекананда перевел религиозные вопросы на более высокий и «тонкий» уровень философии, а также расширил их спектр, включив их в контекст исторического развития культуры, считая образование «панацеей» от всех болезней общества. Но ученые не замечают в системе Вивекананды главного – настояния на важности духовной практики!
Для самого Вивекананды слово «практика» не ограничивалось значением опыта человеческого существования, а отсылало к сознательной работе над получением такого опыта, который в рамках обычной жизни просто недоступен. Вивекананда подчеркивал, что религия – вопрос не веры, а духовного делания и реализации; а свою философию «нео-веданты» так и называл – «практическая веданта».
На самом деле учение Вивекананды сложно называть «системой», ибо три уровня развития человек проходит последовательно: религия, философия, духовная практика, где религия – богослужение, философия – осознание себя в Боге, а духовная практика – преобразование себя в Бога. Но поскольку Вивекананда всегда был «смешан» с толпой окружавших его людей, ему приходилось в обращении к ним смешивать и понятия, и целые пласты знания. Порой трудно разобраться, о чем он говорит, коль скоро религия индуизм может представать как духовная практика, а философия веданты – сводиться к чистой религии. Но не следует забывать, что такое смешение вообще характерно для индийской традиции, где «человек культурный» воистину представляет микрокосм и не отделяет высшее от низшего. Поэтому мы постараемся внести ясность в учение Вивекананды, остановившись на каждом из аспектов и не нарушая цельности.
Но можем ли мы вообще доверять «проекту» Вивекананды, осуществимы ли его идеи, обладал ли он силой прозрения? Ведь без положительного ответа на эти вопросы Вивекананда остается лишь историческим деятелем, сыгравшим роль в прошлом, но не обладавшим никакой силой влиять на будущее человечества. И тогда зачем тратить время на изучение его духовных проектов, если они не связаны с реальным развитием, тем более, если они касаются «только Индии»?
Вивекананда сделал три предсказания, два из которых сбылись, поэтому нам стоит со вниманием отнестись и к третьему. Во-первых, он за полвека, почти с точностью до года, предсказал освобождение Индии от колониального гнета. В те времена в такой поворот событий было трудно поверить, ведь сами индийцы взирали на англичан как на носителей прогресса, а их владычество воспринимали почти как «милость Божию». Во-вторых, Вивекананда предвидел, что первая пролетарская революция произойдет в России, что и не снилось даже самому Марксу, ведь в тот период основным занятием русского народа было земледелие. И, наконец, в-третьих, можно ожидать, что Индия превратится в могущественную державу, направляющую всю мировую политику. Надо признать: современная Индия по-прежнему производит удручающее впечатление нищетой, грязью и невежеством основной массы народа, но ведь «духовное завоевание» Запада, предпринятое Вивеканандой, состоялось, и влияние индийской культуры саморазвития поистине глобально! Так что ждем…
Глава 1
Универсальная религия будущего
«Человек должен воочию видеть Бога!» – так Вивекананда понимал цель религии, вдохновленный примером своего учителя Рамакришны, который общался с Богом так же запросто, как обычные смертные встречаются друг с другом. Все средства религиозной практики: молитва, ритуалы, храмы – направлены на своеобразное обучение человека: как стать святым. Сразу надо отметить, что «святость» вообще не признается высшим достижением, если под ней понимается очищение души, а не развитие духа. «Святыми» в Индии часто называют всех отшельников и странствующих санньясинов только потому, что они отреклись от мира и свободны от привязанностей, что еще не означает достижения ими самореализации – слияния души с духом, или Самостью. В каждой религии Вивекананда выделял три уровня: философия, мифология, ритуальная практика, – и на любом очевидны различия между религиями, доходящие подчас до полной непримиримости. Как же тогда возможна «универсальная» религия?
Вивекананда вовсе не предлагает создать новую религию, нечто вроде синтеза из всего «самого лучшего», он совершенно далек от подобной мысли. «Единство в множественности – принцип построения мира, и единственное, что требуется, так это признать необходимость различных путей к Богу!» Конечно, индуизм издревле являет собой яркий пример мирного (хотя и не всегда) сосуществования сотен религиозных сект, а позже на подготовленной почве привились и все мировые религии. С неизбежностью, мы снова обращаемся к Индии, ибо здесь мы находим богатейший опыт пребывания огромной страны в многообразии религиозного опыта. Именно в такое состояние переходит постепенно весь мир, где верующие разных исповеданий смешиваются в обществе, допускающем «свободу совести». Но следует поправить: свобода нередко означает равнодушие, тогда как чувство универсальности подвигает к соучастию.
Религия – «кровь» индийского народа
«Вся наша религия – на кухне!» – возмущался Вивекананда помешанностью на соблюдении ритуальной чистоты, заставляющей людей разных каст шарахаться друг от друга. И все же именно «с пищей» религия попадала «в кровь», так что набожность стала манерой поведения каждого индийца в обществе, построенном по принципу расслоения на более или менее «чистых» вплоть до «неприкасаемых». На самом деле проблема неприкасаемости не ушла в прошлое, она превратилась в статус «неприкосновенности» личности, казалось бы прямо противоположный, ибо неприкасаемого сторонятся другие, а неприкосновенный сам никого не подпускает к себе. Тем не менее, результат один и тот же – разобщенность людей, отчуждение их друг от друга. Конечно, при учете множества деталей проведения ритуалов возникало огромное количество сект, отличающихся именно обрядовой практикой. Вивекананда не видел ничего дурного в наличии сект, но он решительно восставал против духа сектантства.
Как вообще возникают секты? Очень просто: вам достаточно закрепить в линии передачи посвящения какой-то частный элемент, способствовавший вашей личной самореализации.
Как-то раз Вивекананда навестил глубоко почитаемого им святого Павхари Бабу, который жил в пещере и питался исключительно горькими листьями маргозы (мелии индийской) с жареным перцем, а когда не был погружен в самадхи, то поднимался в надстройку над пещерой, где принимал почитателей. Как и всякий индийский подвижник, Павхари Баба был совершенно безразличен к судьбам мира, и Вивекананда пожелал узнать, почему он не хочет помогать ближним. С острым чувством юмора святой поведал такую историю вместо ответа.
Некоему бандиту с большой дороги отрубили нос в ночной схватке, и он решил удалиться в лес, чтобы не показываться людям на глаза в столь неприглядном виде. В лесной чаще он уселся на тигровую шкуру и принялся медитировать, а что еще оставалось делать? Спустя годы люди прослышали о его подвигах, и к нему потянулись искатели истины с просьбами о наставлениях, а один пылкий юноша возжелал принять от него посвящение. И вот, темной ночью бандит отвел несчастного в уединенное место, выхватил нож и одним ударом отсек ему нос, торжественно заявив: «Теперь ты посвящен в тайный орден и наделен властью передавать посвящение другим…» Скоро секта «безносых святых» распространилась по всей стране!
Таким образом, «вода» из океана божественного, ставшая родной стихией обитания индийского народа, оказалась замкнута в отдельных «колодцах», где приобретала особый привкус, привычный только «местным жителям». В глобальном масштабе, по мнению Вивекананды, изоляция от мира послужила главной причиной упадка индийской культуры. После знаменитого приветственного слова, в первой же речи на Конгрессе Религий он задался вопросом: «Почему мы не приходим к согласию?» Позиция каждого верующего подобна взгляду лягушки, сидящей на дне колодца.