Страница 117 из 119
(14) О таком негативном словаре, см. ТЭ, гл. З.
(15) Такая характеристика жизни — постановка и решение проблем, — как явствует из Бергсона, куда более важна, чем отрицательное определение потребности.
(16) ТЭ, с. 181; Два источника, с. 136 «…достигает при каждой остановке совершенной в своем роде комбинации».
(17) ТЭ, с. 148.
(18) По поводу противостояния жизни и формы, ТЭ, с. 145: «Как облака пыли, поднятые суетою ветра, живые существа вращаются вокруг себя, увлекаемые великим дуновением жизни. Они, таким образом, относительно устойчивы и даже столь хорошо имитируют неподвижность…» О [животных] видах как «остановке» см. Два источника, с. 225. Это источник понятия закрытости, которое приобретет столь большое значение в исследовании человеческого общества. Данный пункт состоит в том, что, с определенной точки зрения, Человек в не меньшей степени обращен на себя, замкнут на себе, цикличен, чем другие животные виды: можно было бы сказать, что он «закрыт». См. Два источника, с. 38, 277.
(19) ТЭ, с. 70–72.
(20) См. ДО, с. 129, 130 относительно примера «искривленной поверхности» и «трехмерной кривой».
(21) ДО, с. 56: существует «некое колебание и неопределенность, присущие известной части вещей», которые начинают сливаться с «творческой эволюцией».
(22) ТЭ, с. 73.
(23) ТЭ, с. 86: «Как можно допустить, чтобы случайные причины, предстающие в случайном порядке, могли многократно приводить к одному и тому же результату, если причины эти бесконечны по числу и результат бесконечно сложен?» L. Cuenot изложил все типы примеров, идущих в направлении бергсонианской теории, см. Invention et finalite en biologie.
(24) ТЭ, с. 84, 85.
(25) См. ТЭ, с. 187, 188; ЕS, р.818 и далее.
(26) Два источника, с. 227.
(27) О человеке, который обманывает природу, растягиваясь за пределы «плана» и возвращаясь к природосозидающей Природе см. Два источника, с. 670. О выходе человека за пределы собственных условий [опыта] см. Два источника, там же, и РМ, р. 218.
(28) ТЭ, с.258.
(29) ES, р. 14, 15.
(30) Два источника, с. 215. O мифотворческой функции и виртуальном инстинкте, с. 117–118 и 127. Об обязательстве и виртуальном инстинкте, с. 26–27.
(31) Два источника, с. 38.
(32) Два источника, с. 96; с. 226.
(33) Тем не менее Бергсон предлагает это объяснение в некоторых текстах, например, в Двух источниках, с. 230. Но оно обладает только предварительным значением.
(34) Два источника, с. 40. (Теория творческой эмоции является самой важной, поскольку она придает аффективности статус, которого ей недоставало в предыдущих произведениях. В Опыте о непосредственных данных сознания эффективность имела тенденцию смешиваться с длительностью вообще. В Материи и памяти, напротив, она выполняла значительно более точную роль, но была нечистой и, скорее, болезненной.) — Что касается творческой эмоции и ее отношений с интуицией, мы отсылаем к исследованию M. Gouhier, в L 'histoire et sa philosophie (Vrin, pp.76 и далее).
(35) Два источника, с. 27 (и с. 4]).
(36) Будет отмечено, что у искусства, согласно Бергсону, тоже два источника. Есть мифотворческое искусство, иногда коллективное, иногда индивидуальное: Два источника, с. 211–212. И есть эмоциональное и творческое искусство: Два источника, с. 274. Возможно, что всякое искусство представляет оба эти аспекта, но в разных пропорциях. Бергсон не скрывает того, что мифотворческий аспект является подчиненным в искусстве; роман мог бы выступать прежде всего как мифотворчество, музыка же, напротив, — как эмоция и творчество.
(37) Си. Два источника, с. 375: «…творить творцов».
(38) Два источника, с. 68–69.
(39) Относительно трех [типов] мистицизма — Греческого, Восточного и Христианского — см. Два источника, с. 233 и далее.
(40) См. Два источника, с. 267–268. Давайте вспомним, что понятие вероятности обладает большой значимостью в методе Бергсона и что интуиция — это как метод экстериорности, так и метод интериорности.
Жизнь*
(1) Ницше, Генеалогия морали, III.
(2) Cf. I. S. Revah, Spinoza et Juan de Prado, Mouton, 1959.
(3) В романе Эжена Сю «Лотреамон» описана деятельность ван ден Эндена как демократического заговорщика.
(4) Наиболее достоверный довод для отказа от этого трактата следует усматривать в теории «общих понятий», как она появляется в Этике, — теории, которая делает некоторые аргументы Трактата неработающими, да и не столь уж необходимыми.
(5) См. Ж.-П. Озиер, Предисловие к Сущности христианства Фейербаха, «Или Спиноза, или Фейербах», Maspero, Paris.
(6) Письмо 28, Ольденбургу.
(7) Письмо 48, Фабрициусу. — О спинозистском понятии преподавания см. Политический трактат, гл. VIII, § 49: «Каждому желающему разрешается обучать публично, причем расходы и риск потери репутации — уже его личное дело».
(8) Краткий трактат, первый диалог.
(9) Богословско-политический трактат, гл. 13. Этика, V, 23, схолия.
Философия*
(1) Этика, III, 2, схолия.
(2) Этика, III, схолия (и II, 13, схолия).
(3) Сама душа обладает весьма большим числом частей: см. Этика, II, 15. 339
(4) Этика, II, 28, 29.
(5) Этика, I, приложение.
(6) Этика, III, 2, схолия.
(7) Этика, III, 9, схолия.
(8) Этика, III, определение желания («Чтобы включить причину этого сознания, необходимо было (по той же теореме [т. 23, ч. II — пер.] прибавить: [поскольку она определена каким-то данным ее состоянием и т. д. — пер.]»).
(9) Богословско-политический трактат, гл. 4. И Письмо 19, Блейенбергу.
(10) См. текст о самоубийстве, Этика, TV, 20, схолия.
(11) Богословско-теологический трактат, гл.4.
(12) Этика, IV, 59, схолия: «Действие, состоящее в нанесении ударов, поскольку оно рассматривается с физической стороны и поскольку мы обращаем внимание только на то, что человек поднимает руку, сжимает кисть и всю руку с силой опускает сверху вниз, составляет добродетель, постигаемую из устройства человеческого тела. Таким образом, если человек, движимый гневом или ненавистью, определяется к сжиманию кисти или опусканию руки, то, как мы показали во второй части, это происходит вследствие того, что одно и то же действие может быть соединено с какими угодно образами вещей…», в том числе со смешанными образами.
(13) Об этих двух случаях см. Письмо 23, Блейенбергу.
(14) Богословско-политический трактат, предисловие, с. 19.
(15) Там же.
(16) Этика, I, прибавление.
(17) Этика, IV, 47, схолия.
(18) Политический трактат, глава X, 8.
(19) О двух типах страдания см. Этика, III, общее определение аффектов.
(20) Такой прием использовался довольно часто, и состоял он в том, что самые смелые и неортодоксальные аргументы помещались в приложениях или сносках (свидетельство тому словарь Бэйля). Спиноза обновляет этот прием с помощью своего систематического метода схолий, отсылающих друг к другу и связанных с предисловиями и приложениями. Схолии, таким образом, формируют второе дно Этики.
Выдержки из произведений Спинозы*
(1) Речь идет о чувствах неудовольствия, вызываемых в нас внешними телами, поскольку те «противны» нашему телу.
(2) См. текст, на который здесь ссылается Спиноза, Этика, V, 7, доказательство: «Аффект же, возникающий из разума, необходимо относится к общим свойствам вещей, на которые мы всегда смотрим как на наличные (ибо не может быть ничего, что исключало бы их наличное существование) и которые мы всегда воображаем одинаково. Поэтому подобный аффект всегда остается тем же, и, следовательно, аффекты, которые противоположны ему, и которые не поддерживаются своими внешними причинами, должны будут все более и более приспосабливаться к нему до тех пор пока не перестанут быть ему противными».
(3) См. Этика, I, 25, схолия: «В том же самом смысле, в каком бог называется причиной самого себя, он должен быть назван причиной всех вещей».