На пути в Эммаус. Надежда во времена неопределенности

Дэвид Смит

На пути в Эммаус

Надежда во времена неопределенности

Об авторе

Дэвид Смит преподает курс «Миссия в городе и всемирное христианство» в Международном христианском колледже в Глазго. Ранее он возглавлял Нортумбрийский библейский колледж и был соруководителем Института Уитфилда в Оксфорде. Его не раз приглашали читать курсы в разные семинарии Африки и Азии, и в течение нескольких лет он преподавал в Богословском колледже им. Самуила Билла в Нигерии. В число написанных им книг входят «Преображая мир? Социальное влияние британского евангеликализма» (Transforming the World? the Social Impact of British Evangelicalism, 1998), "Глас в пустыне» (Crying in the Wilderness, 2000), «Миссия на руинах христианского мира» (Mission After Christendom, 2003) и «Против течения: Христианство и миссионерская деятельность в век глобализации» (Against the Stream: Christianity and Mission in an Age of Globalization, 2003).

На первой странице обложки:

«Явление в Эммаусе».

Живопись на южной стене Трапезной палаты (Киево–Печерская Лавра). Художник Г. Попов. Начало XX в. Фото В. Горшкова.

На вклейке:

«Вечеря в Эммаусе» (1601), Караваджо, Микеланджело Меризи да (1571–1610). Лондон, Национальная галерея./ Библиотека искусства Бриджмена.

«Христос в Эммаусе» (ок. 1628), Рембрандт Харменс ван Рейн (1606–1669). Париж, музей Жакмар–Андре

Предисловие

Несколько лет назад исследователь Ветхого Завета Уолтер Брюггеманн выпустил книгу с интригующим названием: «Тексты замедленного действия, слова, взрывающие мир». Он утверждает, что пророческие писания древнего Израиля, которые когда?то с великой силой провозглашались людьми, вдохновленными иным видением будущего, являются текстами замедленного действия. Эти тексты хранили, почитали и изучали многие поколения христиан; они вошли в канон Священного Писания; на них воспитывались, в них черпали надежду все те, кто веровал в Бога ветхозаветных пророков. Согласно Уолтеру Брюггеманну, эти тексты сохранились благодаря деятельности переписчиков и книжников, потому что, по его словам, «когда 'пророчество заканчивается', именно они становятся хранителями текста, возникшего в результате пророческого высказывания»[1].

Однако Брюггеманн также утверждает, что время от времени эти древние тексты словно взрываются новой жизнью, внезапно обретая значимость и силу в новых ситуациях. Они снова, в самых новых и неожиданных аспектах, обретают пророческое измерение, и древние слова с небывалой силой звучат в совершенно иных исторических и культурных контекстах. Брюггеманн приводит несколько примеров пророческих текстов, взрывающихся новой жизнью внутри самой Библии, да и в истории толкования Священного Писания мы легко найдем множество примеров этого явления.

Книга, которую вы держите сейчас в руках, — это скромная попытка показать, как знакомый отрывок Нового Завета может стать «взрывным текстом» для нашего времени. Записанную Лукой историю о том, что произошло по дороге в Эммаус, любили и почитали христиане многих столетий, и есть много свидетельств тому, что она продолжает оставаться значимой в самых разных культурных контекстах. Однако в своей книге я попытаюсь показать, что эта история имеет особенное значение для нынешней исторической и культурной ситуации — для так называемого постхристианского и постмодернистского мира. Мне кажется, что именно сейчас история про путешествие в Эммаус обрела новый резонанс, зазвучала новым смыслом, которого мы до сих пор просто не видели. Я пришел к такому выводу отчасти из?за того, насколько глубоко эта история коснулась меня лично, а отчасти из?за отклика тех людей, которые несколько последних лет читали и обсуждали ее вместе со мной, в самых разных контекстах.

Я должен признаться, что иду на некоторый риск, сознательно выходя за рамки привычной экзегезы библейского текста, которая считается неотъемлемой частью любой христианской проповеди и учения. На это меня тоже вдохновил Уолтер Брюг–геманн; по его словам, древние тексты взрываются новой жизнью только тогда, когда учителя и проповедники готовы выйти за привычные пределы своей работы — то есть помимо специфических, научных аспектов толкования продемонстрировать «смелость и способность прибегать к воображению и интуиции», прислушиваясь к библейским текстам и говоря о них в современном контексте. Правда, смелость и безрассудство — вещи совершенно разные, и хотя я надеюсь, что мое прочтение Писания все?таки отличается некоторым дерзновением, одновременно мне хочется надеяться, что в своих рассуждениях я достаточно осторожен.

Позвольте мне в качестве вступления сказать еще вот что. Я намеренно пытался читать этот замечательный библейский отрывок в контексте постоянного диалога с теми, кто живет за рамками христианской традиции. Я не считаю это ошибкой; напротив, одной из величайших трагедий нашего времени является как раз то, что христиане слишком много говорят и пишут для чисто внутреннего потребления. Я не преувеличиваю, называя это «трагедией» — во–первых, потому что такое религиозное самосозерцание идет вразрез с намерениями Луки, автора нашего Евангелия, а во–вторых, потому что оно препятствует дружеским взаимоотношениям, разговору, диалогу, которые в нынешней плюралистической культуре стали не только возможными, но и настоятельно необходимыми. Ровно полвека назад, в разгар бурных дебатов западных богословов о «смерти Бога», один из самых здравомыслящих участников этих дебатов заметил, что главная беда нашего века — в том, что «у сомнения появился иммунитет к вере, а вера отрезала себя от каких?либо сомнений»[2]. Нынешний контекст кажется мне особо значимым потому, что социальному и религиозному апартеиду, когда христиане, представители других религий и неверующие жили совершенно отдельно друг от друга, без сколько?нибудь реального контакта и общения, по всей видимости, приходит конец. Нынешние христиане, несколько пристыженные тем, что они все чаще оказываются на обочине современной культуры, а также гуманисты, обеспокоенные упадком идеалов Просвещения, куда лучше способны оценить мудрость Габриеля Ваханяна, сказавшего, что «хуже мертвой веры может быть только мертвое сомнение».

В свете вышесказанного, я надеюсь, что эту книгу прочтут люди самых разных религиозных убеждений, а также неверующие — прочтут и воспримут ее как веский и достойный доверия вклад христиан в общую дискуссию, которая так необходима в нашем тревожном и таком непрочном мире. Я открыто признаю себя ортодоксальным христианином и не скрываю своего намерения свидетельствовать об истинности своей веры. Однако одновременно я хочу признать то общее, что мы, христиане, разделяем со всеми остальными людьми в наше смутное «время неопределенности», когда (как покажут дальнейшие страницы книги) мы все оказываемся попутчиками на дороге в Эммаус.

Я благодарю своих коллег по Международному христианскому колледжу в Глазго за дружбу и поддержку и за ту удивительную атмосферу, которая позволяет поднимать на утренних рабочих встречах вопросы, подобные тем, о которых пойдет речь в этой книге. Я особенно благодарен Джин Мунро и Гвен Хендерсон, чьи замечания и комментарии к первым главам книги стали для меня важным стимулом и побудили меня продолжать работу. Рене Падийя, Крис Райт и Полин Хоггарт, читавшие отдельные главы этой книги, также дали мне много ценных советов и указаний. Упомянув о Полин Хоггарт, я не могу не выразить благодарность международному движению Scripture Union[3] за возможность последние несколько лет делиться своими размышлениями на конференциях по обучению сотрудников во Франции и Южной Африке. Именно отклики христиан–лидеров из разных стран на мои ранние попытки осознать и выразить значимость этой библейской истории для сегодняшнего мира впервые показали мне взрывную силу истории о дороге в Эммаус и стали важной стадией процесса обдумывания и написания книги, которую вы держите сейчас в руках. Кроме того, я многим обязан покойному профессору Абердинского университета Джеймсу Троуэру, чьи вдохновенные уроки расширили мое понимание современного мира и чья дружба научила меня тому, насколько важным является подлинный диалог, подлинный разговор о самых главных вопросах жизни и смерти.

1

Уолтер Брюггеманн, «Тексты замедленного действия, слова, взрывающие мир: Прислушиваясь к голосам пророков» (Brueggema

2

Габриель Ваханян, «Смерть Бога: культура нашей постхристианской эры» (Vahanian, Gabriel, The Death of God: The Culture of our PostChristian Era. New York: George Braziller), 1957, стр. 13.

3

В России аналогичное движение носит название Общество друзей Священного Писания, http://odp.biblegroup.ru/about.html; в Украине — Всеукраинский общественный христианско–просветительский благотворительный фонд «Открытая Библия», http://openbible.org.ua/.