Критика

И взяли аптечку (я хочу просто привести пример, что такое милость), аптечка и одна инъекция, даже ампулу разбили и разлили ей на руку. Всё – облегчение боли. Если посмотреть внутрь – Боже мой, чего там только нет. И зависть, и жадность, и чувство выгоды, и эгоизм, и вот мы получаем милость, как инъекцию. Боже, как хорошо! Как хорошо. Это называется милость. То есть, я сам не знаю, когда это произойдёт.

Ложное Эго имеет такую природу, что если вы давите в одном месте, то в другом вылезает. Это замкнутая система, понимаете, она не выйдет, она перемещается из стороны в сторону, меняет формы, приобретает такие разнообразные – можно таким стать, можно смиренным, можно стать скромным, оно любую форму принимает, только разоблачите – оно другую форму принимает. И в конце концов, думаете – невозможно, Кришна, невозможно, я уже бьюсь 20 лет в самосознании, невозможно! Если только Ты прольёшь какую-то милость. И когда милость проливается, преданный говорит: «Для меня невозможно, но Кришна может всё, вера увеличивается».

Таким образом, наше желание, наша цель – получить эту милость, эту связь с Высшей энергией. Для того, чтобы получить такую милость, в Бхагавад Гите даётся совет. Как же получить такую милость? Никак! Она сама приходит. Вы не можете заказать милость такого-то числа, в такое-то время – я готов. Я помоюсь к этому времени, причешусь, надену чистую одежду. Приходи ко мне, милость. Ничего. Написано другое. Как только человек пытается, согласно комментарию Прабхупады, либо уже контролирует чувства, милость приходит сама, сразу. Она ждёт - не дождётся. Ведь это же милость. Она стучится, дверь на замке. Подожди, ещё не время. Я ещё не разобрался с этими людьми, я ещё не промыл косточки. Сначала я промою все кости вокруг, а потом, милость, заходи! Я ещё не закончил свою миссию.

Зависть говорит: «Подожди с милостью. Если милость придёт, уже зависти не будет, я уже не смогу критиковать. Я стану добрым, мягким, слабым, должно быть». У нас сложные представления об этом. И на того, кто контролирует чувства или пытается контролировать чувства, нисходит милость Господа, или это называется прасадом в Бхагавад Гите. Вы замечали, когда мы проводим программу, много поём, обсуждаем, сидим долго на полу, 2 часа, то заканчивается всё прасадом. Происходит это автоматически, вы даже не поняли, правда? Кто-то позаботился об этом. Такова милость.

Кто-то подумал, пришли преданные, они тут сидят. Подумал, что в конце должен быть прасад. Должны получить ещё милость. На этом программа всегда заканчивается. А если прасада в конце программы нет, программа считается не завершена. Либо проведена в гуне невежества. Если нет раздачи прасада, программа не закончена. Милость должна быть.

Мы тут столько страдали, на полу сидели 2 часа, пели одно и то же иногда без вкуса, иногда вкуса никакого не испытываем – просто поём, потому что так нужно делать это всё. Читали философию, которую трудно понять, мозги наши перегрелись за это время, то есть расписались при этом в своём невежестве и слабости, к концу нас вообще разбили. Столько неприятностей за один вечер! А в конце – прасад! И то, что кажется невозможным, оказывается прекрасным. Прасад – и всё, всё ясным становится! Что здесь хорошо, и нужно приходить постоянно. Только не к прасаду, а сначала. Чтобы получить настоящую милость, надо прийти к началу и аскезу эту всю выдержать до конца. В конце прасад оказывается очень сладким. Так говорит Бхагавад Гита.

Просто если Вы пытаетесь держать язык за зубами, который постоянно критикует всех и сплетни плетёт, уже получаете милость. Вот так нужно получать милость. Если человек не пытается обуздывать свои чувства, свой язык, он никогда не получит никакой милости.

Господь Чайтанья сказал: «Этот никогда не получит милости, потому что он критиковал преданных». Какая милость может быть? Никогда. Даже Мать Шачи попала под эту опалу, но это их лила, она не может быть оскорбительной. Но Господь Чайтанья посчитал, что Мать Шачи, Его собственная мать недостойна получить прему.

Когда Он отправлял Маха-пракаша-лилу, Господь Чайтанья принял форму Нараяны, Всемогущего Господа, Он вызвал преданных личностей и говорит: «Проси, проси благословения, сейчас исполню любое желание. Дверь открыта». День открытых дверей. Все желания сейчас будут исполнены. Всех преданных вызывал просить.

Преданные сначала пугались: «Просить, Господь говорит, просить. Но я не должен ничего просить. Наверно, проверка? Испытывает, точно. Наверно испытывает, потому что у меня куча материальных желаний. Говорит, проси, а это испытание».

Они испугались. А один сказал – а мне нужно према-бхакти. Господь Чайтанья сказал: «Хорошо, получай према-бхакти». Сразу, в ту же секунду он получал према-бхакти. «Так-так-так, Господь, а у меня ещё есть родственники, ещё сестра есть, ещё брат, ещё отец, мать. Им тоже надо, так получается». И все получили према-бхакти. Все получили. И родственники, и братья, и сёстры, все преданные получили блаженство любви к Богу. Все были в полном трансе, полном экстазе.

И тогда кто-то сказал: «Почему Ты не зовешь собственную мать Шачи, и не даёшь ей према-бхакти?» И Господь Чайтанья ответил так, что все чуть не умерли: «Мать Шачи никогда не получит према-бхакти». «Мать Вселенная, мать Самого Господа? Чем же Она так провинилась? Она же чиста, Она – Мать Вселенная, ей же все поклоняться должны! Отчего не получит милость?» «Она оскорбила Адвайта Ачарью,- сказал Господь Чайтанья,- никогда не получит прему. Всё!»

Как такое может быть? Мать Шачи – Адвайта Ачарью?! Да, было такое. Однажды было такое. Мать Шачи, она потеряла первого наследника, помните? Он бегал, бегал к Адвайта Ачарье слушать Шримад Бхагаватам. Вы же тоже бегаете на Бхагаватам? А чем это закончится? Вы знаете, чем это закончится? Вы потеряете вкус к материальному существованию, ваши родственники будут очень недовольны.

И даже Мать Шачи потеряла так своего старшего сына. Он всё детство бегал на класс Бхагаватам, и в конце концов, принял санньясу, даже не женившись и не устроившись на работу. Ведь главное в жизни – это жениться и устроиться на работу, верно? Но если вы слушаете класс Бхагаватам и принимаете всё всерьёз, большой риск, что вы никогда не женитесь и на работу не устроитесь. Примете санньясу. Ещё в молодости можно принять отречение. Если вы развили такой великий вкус, такое может с вами случиться.

Поэтому Мать Шачи говорила: «Погодите, Он слишком много проводит там времени. Он каждое утро бегает туда, - говорила Адайта Ачарье». Он очень квалифицированный, Адвайта Ачарья, знает о Кришне, могущественный, Его называют Госвами. И Она посылает за Нитаем, младшего сына, Господа Чайтанью: «Иди, позови Его, скажи, что пора домой».

И Он часто бегает туда звать брата. И в конце концов, брат принимает санньясу, покидает дом, Джаганнатха Мишра сразу после этого умирает. Не может пережить такого. Он умирает. Что испытывает Мать Шачи? Старший сын принял санньясу, муж ушёл, остался только мой последний сын. Последняя моя привязанность в этом мире, последняя любовь, моя жизнь в нём вся целиком. И что Она видит? Он тоже ходит на классы Бхагаватам к Адвайта Ачарье!