Вера и разум

Мы верим только в те механизмы, которые оправдывают нашу веру, но в отношениях с Богом это не всегда возможно. Мы не можем заставить Бога, потому что Он обладает Своей свободной волей. Итак, у нас есть вера в Бога, но есть и понимание (разум), что не всегда наши и Его планы совпадают. В данном случае разум поддержит веру, даже если Бог не ответит на мою молитву.

Интересно то, что когда англичане прибыли в Индию, они пытались навязать свою религию, свои традиции, они смеялись над сентиментальными индусами, которые поклонялись обычной корове, обычной реке Ганге. Англичане верили в Бога, но вложения сердца в Бога у них не было. С течением времени они стали понимать, что эта, на первый взгляд, сентиментальная вера имеет под собой рациональные объяснения, которые вписываются в традиционное западное мышление. И наукой уже установлен факт чистоты коровьего навоза и доказан факт очистительной силы воды Ганги. Эти вещи нельзя считать научными открытиями, потому что они уже утверждались раньше. В этом случае и во многих других, наука не открывает что-то новое, она подтверждает то, что давно уже известно.

Нельзя сказать, что религия ненаучна, а разум дает нам единственно правильное объяснение. Это не так. Религия и наука – это вложение разума в разные направления. Допустим, мы не сможем объяснить, как Брахма сидит в открытом космосе на цветке лотоса. Это метафизические вещи, которые на простом языке объяснить трудно. И если говорить о том, что научно, а что ненаучно, то сейчас сама по себе сфера науки расширилась. Раньше к категории наук относились только точные и естественные дисциплины, но в последние 50 лет в сферу науки вошли социология, психология. Эти науки имеют дело не с мертвой материей, а с живыми организмами, и потому там не все так механистично и предсказуемо, как в физике. Человеческое поведение (психология) не всегда вписывается в научную логику и не всегда научно предсказуемо, т.к. у души есть свобода (а у химического элемента ее нет).

И тем не менее психология считается наукой. Что же мешает отнести к сфере науки теологию? Она тоже описывает законы взаимоотношений сознания (джива) и Сверхсознания (Параматма), но эти законы не механистичны, т.к. в этих отношениях участвую живые личности и потому они менее предсказуемы.

На самом деле, наука и религия просто дополняют друг друга. Например, закат может описать астроном, поэт, теолог и художник. Это дает различные уровни понимания объекта: физический, рациональный, метафизический, эстетический.

Наука безлична и объективна, религия личностна и субъективна. Но это не значит, что религия не научна. Это наука о другом пласте реальности.

Бхакти-Сварупа Дамодара Свами (канддат химических наук) в «Синтезе науки и религии» пишет: «Наука изучает апара-видью – знание о низшей природе (материи). Религия изучает высшую природу (пара-видйа). Апара-видью можно получить через внешние чувства. Пара-видью можно получить через практику йоги. Сама Апара-видйа (матер знание) указывает на существование Апара-видйи – высшего знания. Как причина содержится в следствие, т.к. и проявление высшей природы (души) проявляется в материи через признаки жизни и эмоции. Таков синтетический принцип Веданты».

Как это понять? Поскольку материя сама по себе безжизненна, мы догадываемся, что жизнь проистекает из другого источника. Если жизнь не имеет высшего смысла, зачем тогда высшие формы жизни? Мох и тараканы лучше адаптируются, чем люди. В возникновении людей нет биологической необходимости. Зачем же они существуют? Высшие формы (люди и полубоги) нужны, чтобы развивать высшее знание и эмоции.

Ведическая наука и религия (Веды) служат одной цели - найти Бога и научиться общаться с Ним. Сейчас на западе наука и религия существуют как 2 половинки, а не целое. У них разные цели. Это не нормально. Ни должны быть в синтезе. Обычная наука открывает нам законы материального мира, а теология открывает нам законодателя. Там где есть законы, есть и законодатель. Законы не могут возникнуть сами. Законы нужны для поддержания гармонии и порядка. Значит это кому-то нужно. Так через наблюдение материальных законов мы приходим к идее высшего разума, стоящего над материей.

Многие думают, что Веды ругают этот мир, прославляя только дух реальность. Это делается только для того, чтобы мы не приняли этот мир за свой дом родной.

Но с другой стороны Веды очень подробно описывают как правильно жить в этом мире. Аюрведа, Дхарма-шастра, Артха-шастра, Кама-шастра, Васту-шастра, Дханур-веда, Гандхарва-веда, Джйотиш – это прикладные ведические науки, которые показывают, как правильно обращаться с материей. Причем этому материальному знанию Вед нет параллелей в христианстве. Именно поэтому современная наука возникла в христианских странах. Это не упрек христианству, т.к. религия одна, но разные традиции – это разные степени божественного откровения.

Причем в Ведах основной упор делается на этот мир, т.к. пока мы не изменим качества жизни здесь и не поднимем гунну благости, можно не мечтать о духовном мире.

Духовной жизни в невежестве не бывает и невозможно практиковать духовную жизнь в страсти, по-настоящему духовную жизнь можно практиковать только в благости. И для того, чтобы жить в гуне благости, нужно очень хорошо разбираться в материи и правильно ее использовать. Не обязательно для этого быть брахманом, сидеть и изучать священные писания. Для обычных людей благость проистекает из жертвенной деятельности, жертвенность плодов своего труда дает много понимания. Правильное знание приходит вследствие правильного действия. Благость – это удел всего цивилизованного человечества. Веды – это синтез науки и религии. С одной стороны они дают нам высшую цель, с другой стороны они дают нам много практического знания, которое позволяет человеку, живя в материальном мире, постепенно возвышаться и, в конце концов, достичь Бога. Люди на западе в основном живут в страсти и невежестве. Что из этого вытекает? Когда не хватает благости, нет четкого философского понимания. Философское понимание вещей рождается из благости. Кришна говорит в БГ, что гуна благости дает знание и ощущение счастья. Если нет гуны благости, не будет разума и знания.

Если нет благости, мы не сможем практиковать садхану. Садхана – постоянная практика, которая возможна только при изрядном наличии благости. Грешник не может строго следовать философии и садхане, на что же тогда он уповает? Только на крипа-сиддхи, на милость. Поэтому во многих распространенных религиях используется такое обращение к Богу: «Помилуй меня грешного», подразумевая, что грешник не может понимать и следовать, и здесь уже не стоит вопрос о принципах, о глубоком философском понимании, есть только вера и мольба о милости. Почему это происходит? Потому что у людей нет знания о материи, о том, как с ней взаимодействовать, как подняться в гуну благости, получить знание и способность действовать.

О милости также говорится в БГ(2.65), то есть вариант крипа-сиддхи не исключен в нашей традиции. Кришна говорит, что на того, кто научился контролировать свои чувства при помощи регулирующих принципов свободы, и на того, кто избавился от всех привязанностей и антипатий, Кришна проливает Свою милость. Т.е. Кришна понятно объясняет, что Он дает милость, но для этого также важно выполнить определенные условия. Более вероятно, что милость получит тот, кто что-то делает ради этого, чем тот, кто просто на эту милость надеется, но ничего не делает для того, чтобы ее заслужить.

Лекция 2

Вера и разум

Духовный опыт

Бг 6.30 «Тот, кто видит Меня во всем и все во Мне, тот никогда не потерян для Меня и Я не потерян для него».

Что такое дух традиция или вера без опыта? Иудаизм основан на откровении Бога Моисею на горе Синай, Христианство – на вере в воскресение Христа (значит и мы воскреснем), Буддисты верят в просветление Будды, Мусульмане – в откровение Мухаммеда. Индуисты – верят в достижение самадхи. Однако, кроме веры в идеал еще важно обрести личный духовный опыт. Насколько нашему субъективному духовному опыту можно доверять? Он только эмоционален и субъективен или так же рационален и наблюдаем другими?